Tibetan
ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་བརྩེགས་ཏེ་བསྒོམ་པར་གསལ་བས་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་འདྲ་ཡང༌། དེའི་རྩེ་མོར་ཡི་གེ་བསྒོམ་པ་དང་ཡི་གེ་མི་ བསྒོམ་པར་ཐིག་ལེ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་གང་དུ་དམིགས་པ་གཏད་ཡུན་རིང་བར་བསྒོམས་ན། ད་གཟོད་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བབས་པ་གནས་དེར་སླེབ་པ་ན། གནས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣར་དམིགས་པ་གཏད་ཡུན་རིང་པོ་བསྒོམ་པ་ལའང༌། ཤིན་ཏུ་གཟུང་དཀའ་བའི་གནས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་མོར་བྱང་སེམས་སླེབ་པ་ན་ཡང༌། ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་གནས་ཡུན་རིང་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་ཆོག་པ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དབུ་མའི་ཡང་སྣར་སེམས་གཏོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ན། སྨིན་མཚམས་ཐིག་ལེའི་གནས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་རྒྱས་ཏེ། ནོར་བུའི་རྩེར་བྱང་སེམས་འབེབས་རྒྱུ་མང་བའི་གནད་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་མི་གསལ་བར་སྦས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རིམ་པ་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ནོར་བུ་འགེངས་ཚུལ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ནོར་བུ་འགེངས་ཚུལ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ནོར་བུ་འགེངས་ཚུལ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ནོར་བུ་འགེངས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ད་ནི་ནོར་བུ་འགེངས་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སྤྱིའི་མཚམས་སྦྱར་བ་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་གྲགས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཐབས་ སུ་བཤད་པ་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་སོན་པ་སྟེ་སླེབ་པ་ན། དམིགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་འཛིན་ནུས་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འདུག་པ་དེ་བློས་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བརྟགས་ཤིང་སྟེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྒོམ་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། སེམས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་གྱུར་པ་ལ་གོམས་ན་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དཔྱད་པ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཀྱང་རིམ་པ་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཐབས་དེས་ཀྱང་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པའི་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས། རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་འདྲེན་པར་ནུས་པ་འདི་གནད་ཆེ་སྟེ། འོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པས། མིག་གིས་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་གསལ་སྣང་དང༌། དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་པ་དང༌། ངག་གི་སྨྲ་བ་དང་མིག་གིས་བལྟ་བ་དང་ཙུམྦྷ་ན་དང༌། འཁྱུད་པ་སོགས་དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདྲ་བར་འཆར་ལ། སྐབས་འདིར་དེ་ལྟ་བུ་དེ་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྱུར་བས། དངོས་ཀྱི་ ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེ་འདྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཚང་བ་ཞིག་སྐབས་འདིར་ཡང་སྐྱེ་བས་སྔོན་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་དེ་བརྟན་པ་ན། ལག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྒོ་ནས་ཞེས་པའི་དོན། བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་ལ་འཆད། སྔ་མ་གཞན་ཁ་ཅིག་ལག་པ་དང་འདྲ་བར་བྱང་སེམས་འབྱིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དངོས་ལ་འཆད་ཀྱང༌། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ལ་མེད་ཅིང༌། འདིར་ཡང་མིང་གི་ཐ་སྙད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་རྒྱུར་སྣང་བས། འགོས་འགྱུར་ལས། རིམ་པ་གཉིས་པ་ལའང་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་ལག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་ལས། ལག་པས་འཆིང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་པ་ནི་ལས་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལས་རྒྱ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་སྟོན་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་ཞལ་ལུང་དང་སྡོམ་འབྱུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱིས་པདྨ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཞི་བཙལ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སླེབ་པ་ན་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ངོས་འཛིན་པ་སྔ་མ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་བདེ་སྟོང་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་རང་གི་སེམས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ནོར་བུ་འགེངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡར་མར་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་སྐྱེ་བར་མ་ཟད་རིམ་པ་དང་པོ་དང༌། རིམ་པ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ན། གཏུམ་མོ་འབར་ནས་བྱང་སེམས་ཞུ་བར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བཞི་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། གང་ཕྱིར་དགའ་བ་དེ་སྣང་བ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཁྱད་དགའ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་ཤེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དགའ་བཞི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཞིར་གསུངས་སོ། །དེར་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། དགའ་བ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །བདེ་བར་དགའ་བ་གྲུབ་པ་ཆེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བླ་མེད་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར། །སྦྱོར་བ་ཆེ་དང་ཡེ་ཤེས་ སྦྱོར། །དེ་དག་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །ཐིག་ལེ་གཞུང་གི་སྦྱོར་ཤེས་ན། །ཕྲ་བའི་སྦྱོར་བས་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་ནི། ཡས་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་གཞུང་གི་དོན་ཤེས་ནས་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་དགའ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། འགྲེལ་པར་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་དེ་དགའ་བ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་མངོན་བརྗོད་ལས། ལྟེ་བ་སྙིང་པད་ནུ་མའི་དབུས། །ལྕེའི་རྩ་དང་མགོ་སྟེང་དུ། །དགའ་བ་དང་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །དམ་པར་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དང་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་བཞི། །གཉིས་པ་བརྒྱད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་པ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ། །བཞི་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ། །ཕག་མོ་ལྟེ་བའི་རྩར་གནས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཁྲག་འཐུང་མཆོག །ཅེས་ལྟེ་བར་དགའ་བ་དང༌།
Chinese
觀想疊加具有月亮、星星三種形狀的明點，沒有過失。這樣做的話，在各種金剛次第的兩種次第中，觀想金剛相同，但在其頂端觀想文字和不觀想文字，會轉變為觀想三個明點的差別。總的來說，在脈輪的中央，無論在哪裡專注，如果長時間觀修，那麼從頭頂降下的菩提心到達那個地方時，因為停留時間非常長，所以在明妃脈的下端專注並長時間觀修時，即使在極難把握的金剛脈的頂端菩提心到達時，也會出現不退轉並停留很長時間的情況，因此會出現可以長時間修持俱生定即可的情況。如果在中脈的頂端長時間專注，因為眉間是明點的位置，所以白色菩提心會增長，知道有很多在寶頂降下菩提心的要點等很多功德是必須的。輪生樂空瑜伽母續一切續部的上師，從不顯明地隱藏到顯明地顯示出來。各種金剛次第，即第二次第。第三個有四個：依靠誓言印來充滿寶物的方法；依靠事業印來充滿寶物的方法；依靠法印來充滿寶物的方法；依靠大印來充滿寶物的方法。第一個是：現在要講述充滿寶物的次第，這樣做總的歸納。依靠被稱為智慧印的誓言印和結合的儀軌修法中所說的相似之處，在佛父佛母平等進入時，在金剛寶頂端，菩提心全部像現在這樣到達時，以先前觀想的力量能夠不退轉地抓住。那時，如果能以智慧正確地觀察並認識到會產生怎樣的俱生樂，並將其與空性的見解結合起來，堅定地修持，習慣於自自然然地轉變為那個心的本性，那麼在此生就能毫不猶豫地確定會產生金剛持。ུར་རོ། །即使依赖于智慧手印，如果在前两个阶段产生了效果，那么通过这种方法，也能将生命（དྷཱུ་ཏཱི，dhūtī，都提）收集到中脉，完成入驻、安住、消融这三个过程。在圆满次第中，能够引出俱生喜乐，这一点至关重要。在下面的三个手印中也应该了解这一点。在第一阶段，通过习惯于修习智慧手印，会产生比眼睛所见更为清晰的明相，并且心也能非常稳定地安住于此。语言的表达、眼睛的观看、亲吻以及拥抱等，都会像真实的手印一样显现。在这种情况下，这种情况会比第一阶段更加突出。因此，就像依赖真实手印产生喜乐一样，此时也会产生完整的影像，所以首先要学习誓言手印。第二是，如果先前所说的依赖誓言手印的方式变得稳固，那么“通过名为手的手印”的意思是，一些先前的上师解释为真实的手的手印，另一些先前的上师则解释为像手一样，做出产生菩提心的行为的真实女性手印。然而，名为手的手印并不在四种手印之列。在这里，似乎应该按照瑜伽续部中所说的名称术语来做。因此，俄的译本中说：“在第二阶段，也通过名为手的业手印的差别，取出世俗菩提心”，这样说是很好的。其中，名为手的业手印，就像其他续部中所说的“用手束缚的手印被称为业手印”一样的业手印。其中，“通过业手印的差别”是指显示作为业手印的差别的业手印差别。正如口传和戒律来源中所说的那样，寻找四个具有莲花等特征的女性，进行灌顶，如法守护誓言和戒律，精通坛城轮和欲望论典的业手印， 当父与母平等结合时，当菩提心到达金刚宝顶时，会产生什么样的喜乐呢？
English
It is flawless to clearly visualize the stacking of bindus in the form of three moons and stars. If done in this way, in both of the two stages of the various Vajra stages, the Vajra meditation is similar, but at its peak, whether meditating on letters or not meditating on letters, it will transform into the difference of meditating on three bindus. In general, if you meditate for a long time on where you focus in the center of the chakra, then when the bodhicitta descends from the crown of the head and reaches that place, because the duration of stay is very long, even when focusing on the lower end of the dhuti for a long time, even when the bodhicitta reaches the top of the extremely difficult-to-grasp Vajra channel, there will be a long period of non-regression and stay, so there will be a situation where it is enough to meditate on the innate samadhi for a long time. If you focus on the top of the central channel for a long time, because the space between the eyebrows is the location of the bindu, the white bodhicitta will increase, and you must know that there are many merits such as the key to descending the bodhicitta to the top of the jewel. The master of all the tantras of the Wheel-born Bliss Yogini Tantra, from being hidden without being clear to being revealed clearly. The various Vajra stages are the second stage. The third has four: the method of filling the jewel based on the samaya mudra; the method of filling the jewel based on the karma mudra; the method of filling the jewel based on the dharma mudra; and the method of filling the jewel based on the mahamudra. The first is: Now, the order of filling the jewel will be explained, and a general introduction will be made. Based on what is said in the sadhana of the ritual of combining the jnana mudra, which is known as the samaya mudra, when the father and mother enter equally, at the top of the Vajra jewel, when all the bodhicitta reaches like now, with the power of the previous visualizations, it can be held without regression. At that time, if you can correctly observe and recognize with your wisdom what kind of innate bliss will arise, and combine it with the view of emptiness, and practice it firmly, and get used to naturally transforming into the nature of that mind, then in this life, you will definitely be born as Vajradhara without hesitation.
English
Ur ro. Even if relying on the wisdom mudra, if the previous two stages have produced an effect, then through this method, one can also gather the life (dhūtī) into the central channel, completing the three processes of entering, abiding, and dissolving. In the completion stage, the ability to elicit coemergent bliss is crucial. This should also be understood in the case of the following three mudras. In the first stage, through becoming accustomed to practicing the wisdom mudra, a clear appearance arises that feels clearer than what is seen with the eyes, and the mind also abides very stably in this. Speech, looking with the eyes, kissing, and embracing, etc., all appear like real mudras. In this case, this situation becomes more prominent than in the first stage. Therefore, just as relying on real mudras produces bliss, a complete image also arises at this time, so one must first learn the samaya mudra. Secondly, if the previously described way of relying on the samaya mudra becomes stable, then the meaning of "through the mudra called hand" is that some previous lamas explain it as the real hand mudra, while other previous lamas explain it as the real female mudra that, like a hand, performs the action of producing bodhicitta. However, the mudra called hand is not among the four mudras. Here, it seems that one should act in accordance with the terminology of names spoken in the Yoga Tantra. Therefore, the Ngok translation says, "In the second stage, also through the distinction of the karma mudra called hand, one extracts conventional bodhicitta," which is good. Among them, the karma mudra called hand is like the karma mudra in other tantras that says, "The mudra bound by the hand is called the karma mudra." Among them, "through the distinction of the karma mudra" refers to showing the distinction of the karma mudra that is the distinction of the karma mudra. As stated in the oral transmission and the source of vows, one should seek four women with the characteristics of lotus, etc., give empowerment, protect the vows and precepts properly, be skilled in the mandala wheel and the treatises on desire, the karma mudra, When the father and mother unite equally, what kind of bliss arises when the bodhicitta reaches the tip of the vajra jewel?
Chinese
如前识别，如誓言手印时所说，通过仔细检查，习惯于乐空并变得稳定，从世俗自性的菩提心，自己的心成为真实自性，不分别的自性时，修行者就成就为金刚持。依靠四手印，在填充宝瓶时，不仅生起上下四喜二组，而且在第一、第二和第四阶段，当命气进入杜提脉并进行住、融、散三次时，拙火燃烧并融化菩提心。那时，也会生起上下降和下固的四喜和四空的智慧。从气进入中脉并进行住、融、散三次所产生的四喜是：《大手印明点》中说：“因为喜乐即是显现，显现增长是殊胜说，胜喜了知为近得，俱生即是光明。”这样说了四喜，即显现、增长、近得和光明。那里，在《现观庄严论》中说：“第一喜是智慧，胜喜是平等结合，乐喜是大成就，俱生喜是无上。”结合和极结合，大结合和智慧结合，这些是仪轨的次第。如果知道明点论的结合，应当以微细的结合来观察。所说的四喜次第是，下降的次第。最后两句的意思是，知道明点瑜伽修行的论典意义后，就是文字和微细明点的结合，修行瑜伽后，应当观察四喜如何生起。解释中说，瑜伽，以及随后的瑜伽，极瑜伽，以及大瑜伽的智慧仪轨次第。这样与四喜次第结合。或者，《现观庄严论》中说：“脐轮心莲乳房中，舌根头顶之上也，喜和胜喜之自性，殊胜喜与俱生喜。第一十六瓣四瓣等，第二八瓣是殊胜，第三十六瓣之莲花，第四三十二瓣莲。亥母住于脐轮处，俱生喜乐饮血尊。”这样脐轮是喜乐，