Tibetan
་ནས་ལམ་དུ་བྱས་པ་ན། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟ་རླུང་ཀུན་སྙིང་གའི་ནང་དུ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་ཞིང་དང་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བའི་དོན་མཐོང་བ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་བཅད་གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །ཆོས་རྗེས་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ནི་བདག་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་པའོ། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ་དང་པོར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མི་ཤིགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ཚིགས་བཅད་བཞི་པ་ནི། དབུས་ན་གསལ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས། །འབར་བ་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། སྒོམ་པ་དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནད་ལེགས་པར་ཤེས་པ་དང༌། གོམས་པ་བསྲིངས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྟག་ཏུ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ད་ནི་ས་བོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་བོན་མེད་པ་ནི་འདིར་སྔ་མ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་བྱའི། རྩོལ་བ་མི་དྲག་པ་དང་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆུང་བ་ལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཉི་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རོ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་སྟེ་དེའི་ལམ་ནི་སྣ་བུག་གཡས་སོ། །ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་རྐྱང་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་སྟེ་དེའི་ལམ་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་པས་བཤད་དེ་རྩའི་ཁོང་སྟོང་དང་སྣ་བུག་གི་ཁོང་སྟོང་གང་ནས་ཀྱང་སྟེ་དེ་ནས་རླུང་བར་ཆད་མེད་པར་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྱིར་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེར་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་ན་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བས་ཏེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་དོན་ལ་སེམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིར་འབྱུང་བ་ དང་འཇུག་པའི་རླུང་གི་བཟླས་པ་གཉིས་གསལ་བར་བཤད་པས་ནང་དུ་རླུང་གནས་པའི་བཟླས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་བོན་དང་བཅས་པའི་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་མངོན་བྱང་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པའི་ངེས་དོན་བཤད་ལ། ས་བོན་མེད་པའི་རང་བྱིན་རླབས་འདིས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པའི་ངེས་དོན་བཤད་དེ། བཤད་པའི་རྒྱུད་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཟླ་བར་གསུངས་པས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་ལས་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་ཉི་མའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སམ། གཡོན་པ་ནས་ཟླ་བའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སམ། གཉིས་ཀ་ནས་ཉི་ཟླ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བའི་དུས་ཀྱང་རླུང་སྟེ་དེའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྣའི་རྩེ་མོ་དང་བཅས་པ་སྟོང་པར་སྒོམ་པའམ། སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་འདོམས་སོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་རུང་སྟེ། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་སྣ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རིང་དུ་མི་འགྲོ་བར་རི་སྣར་སྨུགས་པ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་གི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྨུགས་པའི་རྣམ་པས་གནས་པར་བསྒོམ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོད་ཟེར་ཐུར་དུ་འཕྲོས་པས་དེས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་དོན་དུ་མི་སྣང་གི །བླ་མ་སྔ་མ་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་ཀྱིས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ལ་འཆད་པ་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་གོམས་པ་ལས། ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། སེམས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་གི་རྡོར་བཟླས་བྱས་པ་དེས་ཀྱང་འཁྱེར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་འཁྱེར་ན་བློ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་རྣམས་སོ། །གང་དུ་འཁྱེར་ན་རླུང་སེམས་རང་གི་ཁྱིམ་སྟེ་རྩ་བའི་གནས་སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིར་རོ། །དེར་རླུང་ཞུགས་ཏེ་ཐིམ་པ་ན་བློ་ཤེས་རབ་སྟེ་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སེམས་ཐབས་ཏེ་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སོན་པ་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཆུ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་སྟུག་པོ་དེངས་པར་གྱུར་པ་ན། གང་དུ་སོང་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་འདི་ཡང་སྔར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ན་མཆོག་ཏུ་ལྡོག་ཅིང་ཚིམ་པ་ཐོབ་པས་གང་དུའང་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་རང་གི་གནས་སུ་གནས་པས་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་འདིར་སྔོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པར་བྱས་པས། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་རང་གི་གནས་སུ་ གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྙིང་གའི་རྡོར་བཟླས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་སྙིང་གར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་རྡོར་བཟླས་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་གའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་གནད་མཐའ་དག་པར་ནི། གསང་འདུས་དང་བདེ་མཆོག་གི་གདམས་ངག་གི་བཤད་པ་རྣམས་སུ་བསྟན་ཡོད་པས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། མངོན་བྱང་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པ་དང་དེའི་ཐུགས་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། སྒྲས་ཟིན་ཆོད་ཀྱི་དོན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ལས་མེད་པས། དེས་མཚོན་པའི་དོན་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངེས་དོན་རང་བྱིན་རླབས་གཉིས་སྦས་པ་དང༌། སྦས་པ་བཤད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་སྟོན་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་གཞན་སྟོན་པ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལྷའི་མིག་གིས་ཤེས་ཤིང་འཁོར་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཕགས་པ་གང་ཟག་གི་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་དང་ཐ་མ་འཆི་འཕོ་བའི་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་སྟེ། འགོས་འགྱུར་ལས། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྷའི་མིག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ སྒྲ་རྣམས་ལྷའི་རྣ་བས
Chinese
从（此处省略）作为道路时，感官的意识向外游动的心的马风全部必定结合于心间之中。像那样结合之后，俱生智慧就成了容纳所有胜者的容器，成了容纳所有生起之田和三界的容器，那一切的根本就成了风和唯心之自性。见到如此的俱生智慧乐空结合之义时，一切法就如虚空般成为无垢的光辉。第三个偈颂是：以忆念佛陀之结合，修习随念正法，以随念正法之结合，我即化为法身。这是在说明修习的次第，首先以忆念佛陀之结合，修习本尊瑜伽，并且以那结合，即依靠那（结合），修习随念正法，即心间化为不坏之法轮。像那样修习的随念正法，能使自我的心化为法身。第四个偈颂是：于中央，显明了别识，以诸识，乃是胜妙智，若极度修习，串习之，此燃起，毫无疑虑。这是说如前所说，那样的修习，也要善为了解那些要点，如果持续串习，毫无疑虑地就会生起智慧。在那之后，会出现一个“恒常”的偈颂，那意义已经说过了。第二是，现在要讲述无种子自性加持的次第。这样开始介绍，无种子，在这里是指像先前一样，不观想咒语的明点，如吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的颜色和形状等形象，而不是指不猛烈的努力和狭小的观想范围，那样做是没有意义的。具有太阳自性，是从罗摩脉流动的风，它的通道是右鼻孔。具有月亮自性，是从惹央玛脉流动的风，它的通道是左鼻孔。空性之自性，是用虚空空性的体性来说明的，无论从脉的空隙还是鼻孔的空隙
English
When (omitted here) is taken as the path, all the mind's horse-winds, the sensory consciousnesses that wander outward, must be joined within the heart. Having joined them in that way, co-emergent wisdom becomes a vessel containing all the victorious ones, a vessel containing all the fields of generation and the three realms. The root of all that becomes the nature of wind and mind-only. When the meaning of such co-emergent wisdom, the union of bliss and emptiness, is seen, all phenomena become like the sky, a stainless splendor. The third verse is: Through the union of remembering the Buddha, contemplate the subsequent remembrance of the Dharma. Through the union of subsequently remembering the Dharma, I become the Dharmakaya. This explains the order of practice. First, through the union of remembering the Buddha, practice the yoga of the deity, and through that union, that is, relying on that (union), practice the subsequent remembrance of the Dharma, that is, contemplate the heart transforming into an indestructible wheel of Dharma. The subsequent remembrance of the Dharma, practiced in that way, causes one's own mind to transform into the Dharmakaya. The fourth verse is: In the center, the clarifying consciousness is manifest. Through the consciousnesses, it is the supreme wisdom. If intensely practiced and habituated, this blazing forth is without doubt. This says that, as previously explained, such practice also requires a good understanding of those key points. If one continues to habituate, wisdom will arise without doubt. After that, there will be a verse of "constantly," the meaning of which has already been explained. Second, now I will explain the order of blessing the seedless nature. Thus, the introduction begins. Seedless, here, refers to not focusing on the form of the mantra's bindu, such as the color and shape of the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Literal Chinese meaning: 吽), as before, but not to weak effort and a small scope of contemplation, which would be meaningless. Having the nature of the sun is the wind that flows from the Roma channel, its path is the right nostril. Having the nature of the moon is the wind that flows from the Rkyangma channel, its path is the left nostril. The nature of emptiness is explained by the nature of empty space, whether from the hollow of the channels or the hollow of the nostrils.
Chinese
然后，在气息无间断地进入和呼出的道路上，进行着进入和呼出，与气息相结合，即气息和咒语不可分离地合为一体的意义上，应专注于此。这里清楚地阐述了呼入和呼出的气息的念诵，因此也应了解气息停留在体内的念诵。通过具有种子的自加持，在生起次第中阐述了从现证菩提到圆满嘿汝嘎的决定性意义。通过没有种子的自加持，阐述了在生起次第中激发嘿汝嘎心续的念诵的决定性意义。如所说，在续部总集中出现：由于气息的本性先于咒语，因此念诵咒语的本性。因此，从心脏的不坏明点中进行升起、进入和停留的三种金刚念诵的意义。在这里，一些先前的上师认为，在右鼻孔中太阳气息流动的时候，或者在左鼻孔中月亮气息流动的时候，或者在两个鼻孔中日月平等流动的时候，也是气息，即在那时，观想两个鼻孔内部的鼻尖是空性的，或者在两个鼻孔的间隙之外也可以，在气息向外流动的时候，气息不要远离鼻孔，而是像鼻尖上形成烟雾一样，观想气息的光芒以烟雾的形态存在。在气息进入的时候，观想光芒与气息一起向下照射，从而遍布全身，产生乐空的禅定，这样的解释似乎没有意义。按照其他一些先辈上师的观点，解释进行金刚念诵的方法，我认为是更好的。 像这样，通过习惯金刚念诵，产生体验的方式是：将成为心之坐骑的气息的金刚念诵也称为携带。携带什么呢？是智慧，即心的基础是其坐骑的气息。携带到哪里呢？是气息和心自己的家，即根本之处，心脏的dhuti。在那里，气息进入并融入时，智慧是般若，即境是空性，而心是方便，即有境是大乐的智慧，二者融为一体。到达方便和智慧无二的自性，那便是成佛。
English
Then, on the path where breath enters and exits without interruption, the entering and exiting are performed, combined with the breath, that is, in the sense that breath and mantra are inseparably united, one should focus on this. Here, the recitation of the breath of inhalation and exhalation is clearly explained, so one should also understand the recitation of the breath staying in the body. Through self-blessing with seeds, in the generation stage, the definitive meaning of completing Heruka from the manifestation of enlightenment is explained. Through self-blessing without seeds, the definitive meaning of the recitation that stimulates the heart stream of Heruka in the generation stage is explained. As it is said, it appears in the Compendium of Tantras: Because the nature of breath precedes the mantra, therefore recite the nature of the mantra. Therefore, it is the meaning of performing the three vajra recitations of rising, entering, and staying from the indestructible point of the heart. Here, some previous lamas thought that when the solar breath flows from the right nostril, or when the lunar breath flows from the left nostril, or when the sun and moon flow equally from both nostrils, it is also breath, that is, at that time, contemplate that the tip of the nose inside the two nostrils is empty, or it can be outside the gap between the two nostrils. When the breath flows outward, the breath should not go far away from the nostrils, but like smoke forming on the tip of the nose, contemplate that the light of the breath exists in the form of smoke. When the breath enters, contemplate that the light shines downward together with the breath, thereby pervading the whole body, and a samadhi of bliss and emptiness arises. Such an explanation seems meaningless. According to the views of some other previous lamas, explaining the method of performing vajra recitation, I think it is better. Like this, through the habit of vajra recitation, the way to generate experience is: the vajra recitation of the breath that has become the mount of the mind is also called carrying. What is carried? It is wisdom, that is, the basis of the mind is the breath of its mount. Where is it carried? It is the home of breath and mind, that is, the root place, the dhuti of the heart. There, when the breath enters and dissolves, wisdom is prajna, that is, the object is emptiness, and the mind is skillful means, that is, the object-possessor is the wisdom of great bliss, and the two become one taste. Reaching the nature of non-duality of skillful means and wisdom, that is becoming a Buddha.