Tibetan
།གཞན་དུ་གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ནི། །མ་ཚང་མར་མེ་ལྟ་བུར་འདའ། །ཞེས་དང་། །གང་ཚེ་འདུས་བྱས་ཚུལ་རྣམས་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོགས་སེམས་གྱིས་སུ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུར་རབ་ཤེས་པ། ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་བརྟན་པ་ཡིན། །གློག་དང་ཆུ་བུར་སྨིན་པ། །གང་ཚེ་འདུས་བྱས་ཚུལ་རྣམས་ནི། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་བརྟན་པ་ཡིན། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང་། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ནི་ཐོགས་པའི་རེག་བྱ་བཀའ་ཙམ་གྱིས་མིང་ཙམ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་གཞན་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་མིང་ཙམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པས་སྟོང་བ་དང་མི་འབྲ་བས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ནི་རྫུན་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་འགའ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ལ། འོ་ཀྱང་རང་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་མི་བསླུ་བས་མཐོང་བ་མྱོང་བ་དང་། །རེག་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། བརྟན་པའི་འགྲོ་བ་དང་ནང་གི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དེ། འདི་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་སོ། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་གང་གིས་བླུན་པོ་འཁོར་བར་འཆིང་བ་དེས་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཕྱག་ རྒྱལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རོལ་པར་བྱེད་དོ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིས་ནི་ས་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པ་བཟའ་བ་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་མི་སྣང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ལ་འང་འདི་དང་འདྲ་འམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་གཞན་དུ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་ན། །མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཙམ་ཟད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ལྟུང་གི་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་བོ། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་བསྒོམ་ཡང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས
Chinese
另外，如果（没有）结合，就会像油灯耗尽一样熄灭。就像这样说：当所有有为法的状态，被不分别的心，像镜子一样完全了解时，那就是坚定的智慧。如同闪电和冰雹成熟。当所有有为法的状态，被某人如实见到时，那就是坚定的智慧。如同镜子中的影像，梦境、幻术和乾闼婆城，谁能像眼花一样见到，那人就被称为主人。如是说。对此，如同虚空只是由于触及阻碍的说法而得名，除此之外没有其他定义一样，所有的蕴等法也都是虚空的定义，只是名称而已。然而，虚空并非没有作用的能力，因此三界所有的众生虽然是虚假的，却像是具有作用能力的幻术。如果用审视究竟实相的理智来观察器情世间的一切众生，则无一可得。然而，由于各自的行为不会欺骗，所以所有见闻、触觉和显现都应被理解为如同幻术一般。运动的众生没有自性，这是人无我；稳定的众生和内在的蕴等法没有自性，这是法无我。此处所说的“众生”，是指不停留而流逝的事物。那些因贪恋欲妙而束缚愚人的事物，精通究竟实相的人们，在这个无上乘中，会在手印等境界中尽情嬉戏。因此，依靠与手印母的结合，修习无我的意义，就能吞噬整个三界，将其融入光明中，使其消失。那么，如果远离手印的结合，仅凭空性的瑜伽也能将一切显现都融入光明中吗？如果远离手印的结合，而仅仅是习惯于空性的瑜伽，就会像油灯熄灭一样，堕入仅仅是烦恼止息的寂灭之边，而无法获得佛果。在波若蜜多的大乘中，即使不依靠手印的结合来修习，也仍然要修习空性。
English
Furthermore, if there is no union, it will pass away like an oil lamp running out. It is said: When all conditioned phenomena are fully understood by a non-discriminating mind, like a mirror, that is steadfast wisdom. Like lightning and ripening hailstones. When all conditioned phenomena are seen as they are by someone, that is steadfast wisdom. Like reflections in a mirror, dreams, illusions, and cities of gandharvas, whoever sees them as similar to optical illusions is said to be the master. Thus it is said. Regarding this, just as space is merely a name due to the statement of touching obstacles, and there is no other definition, so too all phenomena such as the aggregates are also the definition of space, merely names. However, space is not devoid of the power to function, and therefore all beings of the three realms, although false, are like illusions that possess the power to function. If one examines the beings of the container and its contents with the reasoning that investigates ultimate reality, nothing can be found. However, since their respective actions do not deceive, all that is seen, experienced, touched, and appears should be understood as being like illusions. The moving beings that lack inherent existence are the selflessness of persons, and the stable beings and the phenomena of the inner aggregates that lack inherent existence are the selflessness of phenomena. Here, "beings" refers to those that do not remain for an instant but are constantly moving. Those who are attached to desirable qualities are fools bound to samsara, while those who are skilled in ultimate reality in this unsurpassed vehicle play in the realms of mudras and so forth. Therefore, by relying on the union with the mudra consort and meditating on the meaning of selflessness, one consumes the entire three realms, absorbs them into clear light, and makes them disappear. So, if one practices emptiness yoga without the union of mudras, can one also gather all appearances into clear light? If one becomes accustomed to the yoga of emptiness apart from the union with a mudra, one will fall to the extreme of nirvana where only the afflictions are exhausted, like a lamp that has gone out, and will not attain Buddhahood. In the Great Vehicle of the Perfection of Wisdom, even if one does not meditate by relying on the union of mudras, one still meditates on emptiness.
Tibetan
་པས་ཞི་མཐར་མི་ལྟུང་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་འང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔ་མ་ལ་གཙོ་བོར་མི་སློབ་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་གཙོ་བོར་སློབ་པ་ཡང་ཞི་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་དེར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་ཡོད་ཅིང་། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ཤེས་རབ་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་གནང་བ་ཡོད་ཀྱང་། བདེ་སྟོང་སྦྱོར་འདོད་ནས་བྱེད་བ་གཏན་མ་ནི་པ་དང་དང་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྣོད་རུང་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ཡུན་རྟེན་གཉིས་སྔགས་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་སྦྱངས་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་མེད་པས། །ལས་དེར་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ས་གསུམ་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་མི་ གསུངས་སོ། ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ལ་སློབ་པ་ཡང་མེད་ལ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྐོར་ཡང་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་འདྲིས་པས་བྱེད་ན། མ་ཚང་མར་མེ་ལྟ་བུར་འདའ། ཞེས་གསུངས་སོ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གཞུང་དེ་རྣམས་ལ་རྣལ་དཔྱོད་ཅན་གྱིས་བརྟགས་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། དེ་དང་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ལ་མཆོག་དམན་འབྱུང་བ་མིན་གྱི་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བསྒོམ་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་སློབ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་མ་བྱས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཞི་བའི་མཐའ་ལྟུང་བ་འགོག་པས་ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ན་དེ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་བསྐྱངས་པས་ཆོ་ག་དང་། དེ་བསྒོམས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་ཏུམ་ཟད་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་གོ་ནུས་པས་ལམ་གྱི་གནད་རྣམས་ལ་རྐང་ཚུགས་པའི་ངེས་བརྙེད་པར་འགྱུར་རོ། བྷ་ཝ་བྷ་དྲས། ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་མཚང་ཞེས་པའི་གང་མཚང་བ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཤད་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོའི་དོན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ལས་
Chinese
不堕入寂灭之边，是由于修习了无量广大福德资粮的差别。如果这样修习，即使在深奥和广大的二者之中，也不是主要修习前者，而是主要修习后者，这也是为了防止堕入寂灭之边。那个乘中，具有圆满的空性见解，虽然允许某些人享用智慧母的欲妙，但如果想要以乐空双运的方式进行，因为没有像噶玛尼巴那样，以不共的誓言来成就堪能之器，也没有通过永恒和断灭二者，以咒语和天瑜伽等来调伏的方便，所以，在那里不会说“以手印的结合来食用三界”。在声闻缘觉的道中，也没有修习广大的方便，也没有以俱生乐来修习空性的内容，所以如果主要熟悉空性瑜伽来做，就会像不完整的酥油灯一样熄灭。这样说了。如果具慧者考察那些吉祥金刚空行母的论典，那么大小乘二者的区分，不是以证悟空性的智慧来区分，而是以方便来区分。而且，在波罗蜜多乘中，以无量广大资粮的清晰差别而超胜，而它和无上乘二者，也不是智慧空性有高下之分，而是以确定了以空性为对境的大乐来修习的方便善巧而超胜。即使不按照以前那样修习广大的修法，但因为以大乐修习空性而防止了堕入寂灭之边，所以如果以特殊的对境来修习空性，就主要守护它，并进行仪轨。通过修习它，不仅能消除烦恼障，而且能断除所知障，理解到在此生也能成就殊胜的悉地，因此会对道的要点生起坚定的定解。巴瓦巴扎说：“以手印的结合，就是这个。”以及，其他地方所说的“瑕疵”，是指在天瑜伽中所说的瑕疵，这也是之前所说意义的一个方面。主要意义必须像之前所说的那样做，这是与“以何者”这两句结合而说的。
English
Not falling into the extreme of quiescence is due to the power of having trained in the vast and limitless distinctions of the accumulation of merit. If one trains in this way, even among the two, the profound and the vast, one does not mainly train in the former, but mainly trains in the latter, and this is also to prevent falling into the extreme of quiescence. In that vehicle, there is a complete view of emptiness, and although some individuals are allowed to enjoy the objects of desire of the wisdom mother, if one wants to do it in the way of uniting bliss and emptiness, because there is no way to accomplish a suitable vessel with uncommon vows like the Karma Nyingpa, and there is no skillful means to tame the two, eternalism and nihilism, with mantra and deity yoga, etc., therefore, it is not said there, "By the union of mudras, one should consume the three realms." In the path of hearers and solitary realizers, there is also no training in vast means, and there is no discussion of meditating on emptiness with innate bliss, so if one mainly familiarizes oneself with the yoga of emptiness, it will pass away like an incomplete butter lamp. It is said. If a wise person examines those texts of glorious Vajra Dakini, then the main distinction between the two vehicles, great and small, is not made by the wisdom that realizes emptiness, but by the means. Moreover, in the Paramita Vehicle, it is distinguished by the vast means of the limitless distinctions of the clarity of the accumulations, and both it and the Unsurpassed Vehicle are not distinguished by the superiority or inferiority of the wisdom of emptiness, but by the skillful means of meditating on great bliss with emptiness as the object of determination. Even if one does not train in the vast practice as before, because meditating on emptiness with great bliss prevents falling into the extreme of quiescence, if one meditates on emptiness with a special object, one mainly protects it and performs the rituals. By meditating on it, not only can one eliminate the afflictive obscurations, but one can also abandon the cognitive obscurations and understand that the supreme siddhi can be accomplished in this life, so one will develop a firm conviction in the key points of the path. Bhava Bhadra said, "By the union of mudras, it is this." And, the "flaw" mentioned elsewhere refers to the flaw mentioned in deity yoga, which is also one aspect of the meaning mentioned earlier. The main meaning must be done as mentioned earlier, which is said in conjunction with the two lines, "By what?"