Tibetan
་མ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལ་མེད་པས་གསུངས་པའི་སྟེང་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསོལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡང་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། །རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ནི་བདག་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ རང་བཞིན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་འགྲེལ་བ་སྙིང་པོ་གསལ་བ་ལས། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། །ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་མའི་དད་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་གཞན་ཡང་ཐབས་དང་ལྡན་ན་ལུས་དེ་ལས་དེ་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། །མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། །འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནས། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། །རང་གི་ཏིག་པའི་ལྷ་རྫས་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ཨོ་མཆོག་ཏུ་དགེ །ཐམ་མ་ལ་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས། །ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མཐོང་མི་འགྱུར། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་རང་ལུས་དེ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གནས་པ་ལས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གནས། །རྩྭ་ཤིང་འཁྲིལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ མི་ནི་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །མེ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཐབས་དང་བྲལ་ན་ནམ་དུ་ཡང་། །ལྷ་རྫས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་། །གཉུག་མའི་ལུས་ལ་གནས་ན་ཡང་། །ཤེས་རབ་གཞན་པས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བུར་ཤིང་ཁུབ་བ་དང་། །ཏིལ་ལ་ཏི་ལ་མར་ཇི་ལྟར་མར། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྟ་རྫས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ
Chinese
不舍弃等等，因为其他没有不共的特征，所以要从所说之上了解。另外，自性光明的自性清净遍布其他诸法，是大乐的自性。自性和有自性之间有主一的关系，因此与大乐本体相同的自性遍布一切器情世间，也说大乐遍布它们。俱生瑜伽士的殊胜释论《心要明镜》中说：法性是遍布者，即是法身自性光明大乐的自性。大乐本身遍布一切法，因为诸法和法性有它的体性的关系，所以能动和不能动的万物都成为大乐的自性。如云：从法到法性是最后的信仰。如是所说。大乐遍布有情众生，其含义还在于，如果具备方便，则意味着可以从那个身体中产生那个。窍诀穗中说：那么在没有证悟真如的情况下，不是没有体验过大乐吗？怎么说是一切有情之心的体性呢？说是可以体验大乐的缘故。如此说的是《秘密成就法》中说：自己的明点的天物，大手印啊，最为殊胜，住在母处，依靠身体而住，因为智慧狭小而不能见。不变的自身，要用一种方式来了解。从上师的恩德安住之处，如实地安住。草木蔓藤等等，即使普遍存在，人因为缺乏方便，所以不能见到火。如果缺乏方便，无论何时，天物的功德都会显现。即使住在本来的身体中，其他的智慧也无法见到。如同甘蔗中的糖，芝麻中的芝麻油一样。同样，一切时处，般若波罗蜜多住在身体中。瑜伽士自己觉知的，大乐的所观境，大手印俱生
English
Not abandoning, etc., because others do not have the uncommon characteristics, so it should be understood from what is said. Furthermore, the self-illuminating nature of self-nature, which pervades other dharmas, is also the nature of great bliss. Since there is a relationship of oneness between self-nature and that which possesses self-nature, therefore, the self-nature that is one in essence with great bliss pervades all containers and contents, and it is also said that great bliss pervades them. In the supreme commentary on सहजा (sahaja, सहजात，俱生) yoga, the Essence Mirror, it says: Dharmata is the pervader, that is, the dharmakaya, the self-illuminating nature of great bliss. That great bliss itself pervades all dharmas, because dharmas and dharmata have a relationship of its essence, so all moving and non-moving things are established as the nature of great bliss. As it is said: From dharma to dharmata is the ultimate faith. As it is said. The meaning of saying that great bliss pervades all sentient beings also means that if one has the means, it means that it can be produced from that body. In the Essence of Instructions, it says: Then, in the state of not realizing suchness, is it not that great bliss has not been experienced? How can it be said to be the nature of the mind of all sentient beings? It is said that it is because great bliss can be experienced. As it is said in the Secret Accomplishment: The deity substance of one's own bindu, the great mudra, is most excellent, resides in the mother's place, and abides relying on the body, but cannot be seen because of small wisdom. That unchanging self-body should be understood in one way. From the place where the guru's grace abides, it abides as it is. Grasses, trees, vines, etc., even if they are universally present, people cannot see fire because they lack the means. If one lacks the means, at any time, the qualities of the deity substance will appear. Even if it dwells in the original body, other wisdom cannot see it. Just as sugar in sugarcane, sesame oil in sesame seeds. Similarly, at all times and places, prajnaparamita dwells in the body. The object of observation of great bliss, the great mudra, which the yogi himself knows, is सहजा (sahaja, सहजात，俱生).
Tibetan
ས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དོན་ནི། །ཤིང་ལ་མེད་པ། འོ་མ་ལ་མར་གནས་པ་སོགས་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ལ། །ཐམས་ཅད་བཅས་ན་རང་ལུས་ལས་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་འདྲ་བར་རོ་མཉམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་། །ཡུལ་དེ་ཡང་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། །གང་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །དཔའ་བོ་འདི་རྣམས་གསང་ཆེན་པོ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་ཏུ་སྟོད། །ཞེས་པ་དང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་ཡང་། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྟོང་པ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། །དེ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་མན་སྙེ་ལས་ཀྱང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་འོ་ ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྟེང་ནས་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པའི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་ཡི། །ཆོས་འདི་ལས་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་རྒྱུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུ་དོན་འདྲ་བ་ལ་མིང་བཟང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ཁ་ས་ཟླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བསམས་ནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཤད་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀའ་ཅི་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཅན་གཞན་གང་རུང་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་ཀྱང་བཤད་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དགོས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་བདེན་མོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྐྱངས་པའི་འོག་ཏུ་སྣོད་བཅུད་གཞན་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་གཉིས་མཚུངས་པའི་ཚུལ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དེར་སྣང་བ་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟན་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིའང་རྣམ་རོལ་ཏུ་ཤར་བར་མོས་ནས། །རྗེས་ཀྱི་ཚེ་བསྐྱངས་བས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར་བའི་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་ཆེད་ཡིན་ཞིང་། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་བདེ་སྟོང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམས་པས་ནི་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ལས། །སྣ
Chinese
地的智慧安住于自身之义是，如树中无油，牛奶中有酥油等所说一般。如果一切具备，则与从自身中能够生出之说极为相符。此外，意义上的俱生智慧，与境的真如二者相互无别而入于同味，考虑到境也遍布于一切动静，所以也那样说了。《嘿汝嘎显现》中说：“何者一切自性住，此等勇士大秘密，外与内中皆安住，遍及一切恒时赞。”又说：“与无二智慧自体，与之相同变为空。”如是宣说。为了阐明那些意义，曼涅中也说：“以空性与一味之故，空性之智慧也如空性一般被说为真如，而那真如也是菩提心，因此，那也唯是周遍。”如是说。如是，从俱生之乐之上，分别开解，应知于此时何者适合的周遍之理。不应如那些于此法之外游荡者，将承认常与遍等意义相同者，改换成好听的名字。如果思及真如而说遍一切，那么，为何要特别指定俱生的真如，即俱生之乐呢？因为从其他任何一个法之上来说也可以，如果认为仅仅是那样的必要，那倒是真的，然而那样供养，是为了在自相续中生起俱生之乐，于等持中修持之后，器情其他与俱生之乐的真如自性空性二者相同之理，以及一切法显现为各自的空性，所以是其变现，并且信解为，如是随顺于彼等之空性的俱生也显现为幻化。于后得时修持，是为了将一切境相带入显现为安乐之助伴，并且于定后二者之中，结合乐空而修，则将迅速成就。《俱生和合瑜伽》中说：
English
The meaning of the earth's wisdom abiding in one's own body is said to be like the absence of oil in a tree, the presence of butter in milk, and so on. If everything is complete, it is very much in accordance with the saying that it can arise from one's own body. Furthermore, the co-emergent wisdom of meaning and the suchness of the object enter into the same taste as being mutually indistinguishable. Considering that the object also pervades all movement and stillness, it is said in this way. In the Heruka Manifestation, it says: "Whatever is the nature of all, dwells, these heroes are the great secret, they dwell perfectly in the outer and inner, pervading all and always praised." It also says: "And with the non-dual wisdom itself, it becomes empty in the same way." Thus it is said. In order to clarify those meanings, Manne also says: "Because of the oneness of emptiness, the wisdom of emptiness is also said to be suchness like emptiness, and that suchness is also the mind of enlightenment, therefore, that is only pervasive." Thus it is said. In this way, from the top of co-emergent bliss, one should understand the pervasive ways that are appropriate at this time by separately unraveling the parts. One should not change those who wander outside of this Dharma, who admit the same meaning as permanence and pervasiveness, into good-sounding names. If one thinks of suchness and says that it pervades all, then why is it necessary to specifically designate the co-emergent suchness, that is, the co-emergent bliss? Because it can be said from the top of any other phenomenon. If one thinks that only such a necessity exists, then it is true, but offering in that way is for the purpose of generating co-emergent bliss in one's own mindstream, and after cultivating it in equipoise, the equality of the suchness of the co-emergent bliss of other containers and contents and the nature of emptiness, and because all phenomena appear as their own emptiness, so it is their transformation, and believing that the co-emergent also appears as an illusion following the emptiness of those. By cultivating in the subsequent time, it is for the purpose of taking all object appearances as an aid to appearing as bliss, and by combining bliss and emptiness in both equipoise and post-equipoise and meditating, one will quickly achieve it. In the Noble Co-emergent Yoga, it says: