Tibetan
ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་འགྱུར། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་ས་བོན་མེད་པར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་བཤད་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། གང་ཡང་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྟོན་ལ། སྐད་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི། ཡུད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་བྱེད་པ། ཞེས་པ་དང་དོན་འདྲ་བས་རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལྷ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་གཏན་མ་རྟོགས་པའོ། འདི་བདག་བྱིན་བརླབས་སུ་བཤད་ཅིང་འོད་གསལ་དུ་སྡུང་བ་ཡང་བཤད་པས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་ཤས་ཆེར་སྦྱོར་དགོས་མོད་ཀྱང་རིམ་པ་ལྔ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མེད་པ་ཡང་མིན་ནོ། དེ་ལྟར་ན། དེ་ལས་འཛིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་ཡོད་དོ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བརྗོད། ཅེས་པའི་རྐང་བ་བཞིའི་ངེས་དོན་བཤད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་གས་ནི་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་སྟོན་ལ། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་སྟོན་ནོ། དེའི་སྔ་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་མཚན་དཔེའི་ངོ་བོར་དམགིས་པས་ཉིན་མོ་སྟེ་ཐབས་སོ། ཕྱི་མ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་སྣང་བའི་སྤྲོས་པ་བསྡུས་པས་མཚན་མེ་སྟེ་ཤེས་རབ་པོ། མྱ་ངན་འདས་བྱུང་དཔའ་བོ་ནི། དྲུག་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྭ་བ་པ་དང་། ཤེས་རབ་བསྲུང་བའི་འགྲེལ་བར། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཆི་བ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་བར་དོ་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཅན་ནོ། དེས་ན་དྲུག་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། དཔའ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་དེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཡང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ཆོས་དབྱངས་སོ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། དྲུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སེམས་སམ་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བར་དོ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའོ། བཤད་པ་སྔ་མའི་ དྲུག་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གི་དྲུག་པ་དང་། ཕྱི་མའི་དྲུག་པ་ནི་ཡུལ་དྲུག་གི་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བཞེས་པའོ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འོད་གསལ་བ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་ལྷ་རེ་གཉིས་སོ། །དེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ན་སེམས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྲུལ་བའོ། ཞེས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་སེམས་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་པར་བཤད་དེ་སྟོང་བ་བཞི་ལས་དངོས་བརྒྱུན་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་བའོ། ཚིག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་ཙམ་བཤད་པ་སྣ་མར་བྱུང་ཡང་དོན་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ནས་བར་དོ་མཚོན་པའི་ནཱ་དང་ལངས་པའི་གནད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དག་གིས་ཤེས་དགོས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ཚུལ་མཐའ་དག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་ཡོད་པས་འཕགས་སྐོར་དུ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། དགེ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་དོན་འགྲེལ་པར། དག་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཕག་མོའི། ཞེས་བཤད་དེ། ཕག་མོས་ནི་འོད་གསལ་མཚོན་པས་དེའི་སྦྲུལ་བར་བཤད་དེ། འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བའོ། ཤྲཱི་ནི་ཞེས་པ་བཞིའི་རྐང་བ་དང་པོའི་དོན་ནི། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་ གཉིས་མེད་པའང་། ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་དེས་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་དེས་ནི་བརྗོད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་ཨེ་ཝཾ་ལ་སོགས་པའང་ཡི་གེ་དེས་བརྗོད་པའི་དོན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་ཨེ་ཝཾ་ལ་གཉིས་ཏེ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་དང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཨེ་ཡིག་གི་དོན་ཤེས་རབ་དོན་དམ་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཝཾ་ཡིག་གི་དོན་ཐམབས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་། ཐིག་ལེའི་དོན་སྔ་མ་ཐུགས་དང་ཕྱི་མ་སྐུར་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། དེ་ཡང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པར། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་པའི་དོན་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཤད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡང་བཟུང་ངོ་། ཧེའི་དོན་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཧེ་
Chinese
仅以一结合，自身即成金刚空行母。如幻生有情，应修无种子。如是所说三瑜伽之天，犹如幻化网。何者四句，乃示第三瑜伽之天身。刹那结合者，与“须臾成办圆满智”意义相同，故示圆满次第之智慧身与幻身。故将生起次第之天，与摧毁生起结合，乃未曾彻底了悟此等之差别也。此说为自灌顶，亦说为融入光明，故多应结合于第三次第之幻身，然亦非无第五次第之幻身也。如是，彼得执持。如是所说之金刚持，金刚持具有第三次第之幻身金刚持一尊，及双运之金刚持二尊。卡杖嘎乃天之身，智慧达玛茹之声，白日薄伽梵金刚者，瑜伽母乃于夜晚说。如是解释四句之意义。卡杖嘎乃示幻化之天身，达玛茹之声乃示智慧光明。其前者乃薄伽梵金刚者，以相好之体而观想，故为白日，即方便。后者乃瑜伽母，收摄显现之戏论，故为夜晚，即智慧。超越悲伤之勇士乃，第六心之化身也。如是拉瓦巴与《智慧守护释》中云：超越悲伤乃死亡，由此而生者乃乾闼婆有情中阴也。彼亦以五神通与以相好庄严之身，仅以识而为有色。故称第六心之化身也。勇士乃薄伽梵，应观想为其身。又或超越悲伤乃寂灭烦恼之法音。由此而生者乃成办有情义利之智慧身。第六乃法界，心之化身乃所化之意，或观待有情而各自显现也。如是说。如死亡光明之风心仅成办中阴一般，道之光明之风心仅成办黑鲁
English
With just one union, one becomes Vajra Dakini. Like illusory beings, one should meditate without a seed. Thus, the explanation of the three yogas of the deity is like the net of illusion. The four "whatever" indicate the deity's body of the third yoga. The phrase "instantaneous union" has the same meaning as "accomplishing perfect wisdom in an instant," thus indicating the wisdom body and illusory body of the completion stage. Therefore, combining the deity of the generation stage with the destruction and generation is due to not having thoroughly understood the distinctions between these. This is explained as self-empowerment and also as merging into clear light, so it should mostly be combined with the illusory body of the third stage, but it is not that there is no illusory body of the fifth stage either. Thus, one will obtain the holding from that. The Vajra Holder, Vajradhara, as mentioned, has one illusory body Vajradhara of the third stage and two Vajradharas of union. The khatvanga is the body of the deity, the sound of the wisdom damaru, the Bhagavan Vajra Holder during the day, the yogini is spoken of at night. Thus explaining the meaning of the four lines. The khatvanga indicates the illusory deity body, and the sound of the damaru indicates wisdom clear light. The former is the Bhagavan Vajra Holder, visualized as the essence of signs and marks, hence it is day, which is method. The latter is the yogini, who has gathered the elaborations of appearance, hence it is night, which is wisdom. The hero who has gone beyond sorrow is the sixth emanation of mind. As Lavapa and the commentary on "Protecting Wisdom" say: "Going beyond sorrow is death, and what arises from that is the intermediate state of the Gandharva being. That also has five superknowledges and a body adorned with signs and marks, and is corporeal only by consciousness. Therefore, it is called the sixth emanation of mind. The hero is the Bhagavan, and one should meditate on him as his body. Or, going beyond sorrow is the Dharma sound of pacifying afflictions. What arises from that is the wisdom body that accomplishes the benefit of beings. The sixth is the Dharmadhatu, and the emanation of mind appears separately depending on the mind of the trainee or sentient beings." Thus it is said. Just as the intermediate state is accomplished from just the wind-mind of the clear light of death, the wind-mind of the clear light of the path accomplishes He ru
Chinese
如是，将幻化之身建立为智慧之身，为了利益众生而示现化身。前述的第六个是，六识聚的第六个；后面的第六个是六境的第六个，即法界，证得涅槃。乔沃钦波的注释中说：涅槃是光明，从中产生的有四十二尊神。它依赖于什么而产生呢？从具有风的三种心识中化现。如是，从显现、增长、获得三种心识与风相结合中，幻化身得以生起，是从四空性中以直接或间接的方式产生的。虽然词义的解释略有不同，但意义应以后者为准。在生起次第的阶段，从修习空性的状态中，也需要通过那些方法来了解象征中阴的“那”字和生起的要点。因为幻化身生起的方式极其难以理解，所以应从《圣行集》中详细确定。善法之化身，是示现为猪的形象。对于“善法之化身，是示现为猪的形象”的意义，注释中说：清净之法，空性的自性是猪。解释说，猪代表光明，因此是光明的化身。光明的智慧显现为黑汝嘎父母。关于“室利（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：Śrī，汉语字面意思：吉祥）”这四个字的第一句的意义，《空行海》中说：阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）瓦（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：保护）等，无二亦是，室利之字所说。如是说，室利之字所说的无二智慧仅仅是象征，不仅如此，阿瓦等也是此字所说的意义。如此，阿瓦有两种，即乐空无别的阿瓦和二谛无别的阿瓦，第一个已经说过。第二个是，阿字的意义是智慧，胜义光明俱生智；瓦字的意义是全部世俗幻化身；明点的意义是将前者（心）和后者（身）的本体无别地结合起来。对此，乔沃钦波的注释中说：室利是无二智慧。虽然主要解释为双运大手印，但也包括第三阶段的幻化身。诃（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：惊叹）的意义在《空行海》中说：诃
English
Thus, the illusory body is erected as the body of wisdom, and emanations are displayed for the benefit of sentient beings. The sixth of the former explanations is the sixth of the six aggregates of consciousness; the sixth of the latter is the sixth of the six objects, which is the Dharmadhatu, attaining Nirvana. In the commentary of Jowo Chenpo, it says: Nirvana is luminosity, and from it arise forty-two deities. What does it depend on to arise? It emanates from the three minds with wind. Thus, it is explained that the illusory body arises from the three minds of appearance, increase, and attainment combined with wind, and it arises from the four emptinesses in a direct or indirect manner. Although the explanation of the meaning of the words is slightly different, the meaning should be understood according to the latter. In the stage of the generation phase, it is also necessary to understand the key points of the syllable "Na" symbolizing the bardo and the arising from the state of practicing emptiness through those methods. Because the way the illusory body arises is extremely difficult to understand, it should be determined in detail from the "Collection of Noble Deeds." The emanation of virtuous Dharma is shown as the form of a pig. Regarding the meaning of "the emanation of virtuous Dharma is shown as the form of a pig," the commentary says: The nature of pure Dharma, emptiness, is a pig. It is explained that the pig represents luminosity, therefore it is an emanation of luminosity. The wisdom of luminosity appears as Heruka father and mother. Regarding the meaning of the first line of the four words "Śrī (श्री)", the Ocean of Dakinis says: A (अ) vaṃ (वं) etc., non-duality is also expressed by the letter Śrī. It is said that the non-dual wisdom expressed by the letter Śrī is merely symbolic, and not only that, but a vaṃ etc. are also the meaning expressed by this letter. Thus, there are two a vaṃ, namely a vaṃ of inseparable bliss and emptiness and a vaṃ of inseparable two truths, the first of which has been explained. The second is that the meaning of the letter A is wisdom, ultimate luminosity, co-emergent wisdom; the meaning of the letter Vaṃ is all conventional illusory bodies; the meaning of the bindu is to combine the essence of the former (mind) and the latter (body) inseparably. Regarding this, the commentary of Jowo Chenpo says: Śrī is non-dual wisdom. Although the main explanation is the union of the Great Seal, it also includes the illusory body of the third stage. The meaning of Ha (ह) is said in the Ocean of Dakinis: Ha