Tibetan
་དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཡིན་གྱི་བློ་གང་གིས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་ནུས་པ་མིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྔོམ་འབྱུང་ལས། གང་གི་ཚེ་ནི་དེ་ཉིད་རིག བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད། །གང་དུ་བསམ་དུ་མེད་སེམས་པ། །དེ་ཚེ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་དོན་དེ་སེམས་པར་ཡང་གསུངས་ཤིང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པར་ཡང་གསུངས་པ་གཉིས་མི་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་གང་གིས་ཀྱང་རིག་པ་དང་སེམས་པར་བྱར་མེད་ན་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། ཡང་དེ་ ཉིད་ལས། ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསམ་མི་བྱ། །སྟན་ལ་གནས་བྱས་བླ་མ་ཡི། །དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་སྤར་བར་བྱ། །མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་མཉམ་དེ་བཞིན། །སེམས་ནི་རོ་མཉམ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མཐར་འཛིན་གྱི་དམགིས་གཏད་མ་ལུས་པར་བ་ཤིག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པའི་རོ་མཉམ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསམ་པར་གསུངས་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ་བ་རྟག་པ་མིན་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། དེས་ན་མངོན་བརྗོད་ལས། སེམས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མི་བསམ་སྟེ། ཞེས་པའི་ས་ཏྭ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུ། པ་དང་ཅན་ནི་དོན་གཅིག་ཏུ་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་བསྐྱུར་ཏེ་མི་ལེགས་སོ། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། །སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འདི་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་གང་སྲོག་རླུང་གིས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེར་འཛིན་པའོ། ཞེས་རགས་པའི་སྲོག་རླུང་ཐིམ་ནས་ཕྲ་བའི་སྲོག་རླུང་བརྟན་པས་སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་སྐྱོད་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། རང་དབང་རིན་ཆེན་དགག་པ་ཡི། གཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བཤད། སེམས་ན་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་འདོད་དོ་ སྒྲོན་གསལ་ལས། རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་། དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངེ་གཉིས་དགག་པ་སྟེ་ཐིམ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རིན་ཆེན་སེམས་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པ་བཀག་ཅིང་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་ནི་འཛིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་དུ་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། སེམས་རླུང་དང་བཅས་པ་ཐིམ་པ་ནི་སེམས་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའོ། སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་ད
Chinese
对于那些，考虑到不可思议，并非任何心智都无法思考，因此，据说那不可思议也应该被思考。如果这样做，《现观庄严论》中说：何时知晓那即是，一切思念皆无思，何处无思而思念，彼时即成不可思。因此，那知晓真如的意义也被认为是思考。一切思念皆无思，这两者不会矛盾。如果任何心智都无法知晓和思考，那就会矛盾。又，在那 本身中说：无心之后作意念，丝毫也不应思念，安住于座上，上师之，恩德令其真实增长。虚空与天空相同，心应修习味道平等。据说，那境，真如，超越了执着的境，就像那完全没有执着之敌的境一样，也与那进入与之相应的味道平等中。丝毫也不思念，据说这两者也应该理解为不矛盾。并非象征菩萨本身。据说，那是指以菩萨的方式象征着“不可思议”，意思是“非恒常”。因此，在《名义集》中说：众生本身也不思念，那里的“萨埵”应该翻译成“菩萨”。把“巴”和“坚”理解为同一个意思而抛弃“众生”是不好的。《差别光明》中说：这珍贵的心，与天空相同，从光明本身转变而来，凡是生命之气使其稳固的，就执持它。据说，粗大的生命之气消融后，微细的生命之气变得稳固，心进入光明，这是在六支行中执持支分的解释。在《后集经》中说：自在珍宝的否定，所取即是能取，心即变成阻碍的金刚。被认为是所说之义。 《明灯论》中说：自性，色等境，以及根，即眼等。这二者否定，即消融后，在其下，珍贵的心与生命之气一起被阻碍和消失，所取即是能取，与真实之边是光明的说法相符。心与气一起消融，是三种心依次消融。心间和脐间等
English
Regarding those, considering the inconceivable, it is not that any mind cannot think, therefore, it is said that the inconceivable should also be thought about. If done in this way, in the Abhisamayalankara it says: When one knows that itself, all thoughts are without thought, where there is no thought and one thinks, at that time it becomes inconceivable. Therefore, that meaning of knowing the suchness is also said to be thought about. All thoughts are without thought, these two are not contradictory. If any mind cannot know and think, then it would be contradictory. Also, in that itself it says: After making intention without mind, one should not think even a little, having stayed on the seat, the guru's, grace makes it truly increase. Just as the sky and the space are the same, the mind should meditate on the equality of taste. It is said that that realm, the suchness, transcends the realm of clinging, just like that realm without any enemy of clinging, also enters into the equality of taste that corresponds to it. Not thinking even a little, it is said that these two should also be understood as not contradictory. It is not symbolizing the Bodhisattva itself. It is said that it refers to symbolizing "inconceivable" in the manner of a Bodhisattva, meaning "non-eternal". Therefore, in the Mahavyutpatti it says: Sentient beings themselves do not think, the "sattva" there should be translated as "Bodhisattva". It is not good to abandon "sentient beings" by understanding "pa" and "can" as the same meaning. In the Visesadyotini it says: This precious mind, equal to the sky, transforms from the light itself, whatever is stabilized by the life-breath, holds onto that. It is said that after the coarse life-breath dissolves, the subtle life-breath becomes stable, and the mind enters the light, this is explained as the holding limb in the six-limbed yoga. In the Uttaratantra it says: The negation of the independent jewel, the grasped is the grasper, the mind becomes the vajra that obstructs. It is considered to be the meaning of what was said. The Pradipoddyotana says: Nature, objects such as form, and faculties, such as the eye. These two negations, that is, after dissolving, below that, the precious mind together with the life-breath is obstructed and disappears, the grasped is the grasper, which is in accordance with the statement that the true limit is light. The dissolving of the mind together with the breath is the gradual dissolving of the three minds. Heart and navel, etc.
Tibetan
ང་གསང་གནས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་སེམས་བཟུང་བ་ལས་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་བཤད་དོ། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་བཞི་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། གང་ཕྱིར་དགའ་བ་དེ་སྣང་བ། སྣང་བ་མཆེད་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཁྱད་དགའ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་ཤེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དགའ་བ་བཞི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཞིར་གསུངས་སོ། དེ་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། དགའ་བ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྦྱོར་བ་ཆེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར། །དེ་དང་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །ཐིག་ལེ་གཞུང་གི་སྦྱོར་ཤེས་ན། །ཕྲ་བའི་སྦྱོར་པས་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་ནི་ཡས་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་གཞུང་གི་དོན་ཤེས་ ནས་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་དགའ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། འགྲེལ་པར། རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། ཞེས་འཆད་དེ་དགའ་བ་བཞི་དང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། ལྟེ་བ་སྙིང་པད་ནུ་མའི་དབུས། ལྕེ་ཡི་རྩ་དང་མགོ་སྟེང་དུ། དགའ་བ་དང་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། དམ་པར་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། དང་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་བཞི། གཉིས་པ་བརྒྱད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ། བཞི་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ། ཕག་མོ་ལྟེ་བའི་རྩ་གནས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཁྲག་འཐུང་མཆོག །ཅེས་ལྟེ་བར་དགའ་བ་དང་། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་དང་། །ལྕེའི་རྩ་བ་སྟེ་མགྲིན་པར་དམ་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། མགོ་བོའི་སྟེང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ནི་མེས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པའོ། སྙིང་པད་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཏེ་གཞན་གསུམ་ལའང་སྦྱར་རོ། ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ཕག་མོ་ནི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཁྲག་འཐུང་དུ་བཤད་པ་ནི་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བྱང་སེམས་གྱེན་དུ་ལོག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་སྐྱེ་པས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ཡིག་ཧེ་རུ་ཀར་བསྟན་པའོ། བྱང་སེམས་ཞུ་བས་གནས་གང་དུ་སླེབ་པ་ན་ཡབ་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་ཞི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་རྗེས་ལུགས་བྱུང་བཤད་བྱ་སྟེ། བདེ་ཆེན་
Chinese
我将心专注于秘密处的顶端，从先前所说的，如心融入光明，在所有执持的支分中，从特殊显现中宣说。风入中脉，进行住、留、融三者，由此产生的四喜是：大手印明点中说：因为喜乐即是显现，显现增长是殊胜说，胜喜近得当知晓，俱生即是光明也。如是四喜，显现、增长、近得三者与光明为四。又，名义集（mngon brjod）中说：第一喜是智慧，胜喜即是平等合，大合与智慧合，彼与仪轨之次第。明点续部的结合知，以微细之结合而观。如是所说的四喜次第是上降的次第。最后两句的意义是：知晓明点瑜伽修习的续部意义，从文字与微细明点的结合，即修习瑜伽，而观四喜如何生起。注释中说：瑜伽与随瑜伽，以及极瑜伽与大瑜伽的智慧仪轨次第。如是解释，与四喜依次对应。又，名义集（mngon brjod）中说：脐间心莲乳房中，舌之根与头顶上，喜乐以及胜喜性，殊胜喜与俱生喜。初者六十四瓣也，二者八瓣是殊胜，三者莲瓣十六瓣，四者三十二莲瓣。亥母脐间脉中住，俱生喜乐饮血胜。如是脐间生喜乐，心间生胜喜，舌根即喉间生殊胜即特殊之喜，头顶即顶轮生俱生喜，如是所说是父稳固的四喜次第。心莲即心间的脉轮，其他三者也同样适用。脐间的脉根亥母即拙火阿同，俱生饮血所说是母稳固的俱生菩提心向上逆行至顶轮时所生，因此顶轮的吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）显现为黑汝嘎。菩提心融化，到达何处时，父降的喜乐寂灭生起的方式是：续部金刚鬘中说：其后当说次第生，大乐
English
I focus my mind on the tip of the secret place, from what was said before, such as the mind entering clear light, in all the branches of holding, it is explained from the special manifestation. The wind enters the central channel, performing the three of abiding, staying, and dissolving, and the four joys that arise from this are: In the Great Seal Bindu it is said: Because joy is manifestation, the increase of manifestation is said to be supreme, superior joy should be known to be nearly attained, coemergent is clear light. Thus the four joys, manifestation, increase, near attainment, and clear light are said to be four. Also, in the Thesaurus (mngon brjod) it is said: The first joy is wisdom, superior joy is equal union, great union is union with wisdom, that and the order of rituals. Knowing the union of the Bindu Tantra, one should observe with subtle union. Thus, the order of the four joys that are spoken of is the order of descending. The meaning of the last two lines is: Knowing the meaning of the tantra of Bindu Yoga practice, from the union of letters and subtle bindus, that is, practicing yoga, one should observe how the four joys arise. In the commentary it says: Yoga and subsequent yoga, as well as extreme yoga and the order of wisdom rituals of great yoga. This is explained, corresponding to the four joys in order. Also, in the Thesaurus (mngon brjod) it is said: In the navel, heart lotus, middle of the breasts, root of the tongue and top of the head, joy and superior joy itself, special joy and coemergent joy. The first is sixty-four petals, the second is eight petals, which is superior, the third is sixteen petals, the fourth is thirty-two petals. The sow resides in the root channel of the navel, coemergent joy, supreme blood drinker. Thus, joy arises in the navel, superior joy arises in the heart, the root of the tongue, that is, special joy arises in the throat, the top of the head, that is, coemergent joy arises in the crown chakra, as it is said that this is the order of the four joys of the father's stability. The heart lotus is the channel wheel of the heart, and the other three also apply. The root channel of the navel, the sow, is the fierce woman Atung, and the coemergent blood drinker is said to be born when the coemergent bodhicitta of the mother's stability reverses upwards and goes to the crown chakra, therefore the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) syllable of the crown chakra is shown as Heruka. When the bodhicitta melts and reaches where, the way the joy of the father's descent subsides and arises is: In the Vajra Garland Tantra it is said: After that, the sequential arising should be explained, great bliss