Tibetan
སུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ལམ་གྱི་ཨེ་ཝཾ་ཨེ་ཡིག་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པས་བདག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་ཡང་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་དོན་ཨེ་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་གཅིག་མེད་ན་ཨེ་ཡིག་གི་དོན་མཚང་ངོ་། དེ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་མེད་ན་ཝ་ཡིག་གི་དོན་མ་ཚང་ངོ་། དེ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞུ་བ་དེའི་ངོ་བོར་བ་སྐྱེད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་ཡུལ་ཅན་བྱས་ནས་དེས་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པའི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་མི་ཤེས་ན་ཐིག་ལེའི་དོན་མ་ཚང་བས་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སྦྱོར་བ་དགོས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཝ་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་། ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་བྱུང་། དེ་སྦྱོར་བ་ཡི་རྨད་མཆོག་གོ །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཁྱབ། །མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །རྒྱུད་རྣམས་སུ་ནི་ཐོག་མར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྒྱུད་གང་ལས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་མཆོག་ཡོད་ལ་དེ་མི་སྟོན་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཀུན་གྱི་ནི་དོན་བསྡུས་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །གང་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱ། །ཨེ་ཝཾ་ཞེས་བྱའི་ཡི་གེ་གཉིས། །གང་ལ་འདི་གཉིས་མེད་པ་ནི། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། །དེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་དག་ལས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡོམས་པ། །སྡོམ་པ་བདེ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །བརྗོད་པར་བྱ་མིན་བསྟན་དུ་མེད། །གསང་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདུས་པ་སྡོམ་པ་དག་གི་མཆོག །ཅེས་སོ། །འོ་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བདེ་བ་དང་སྟོང་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། །སམྦུ་ཏ་ལས། ཆུ་དང་ལོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན། །གཉིས་མེད་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཉིས་པོ་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཞེས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་དང་དེའི་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་དབྱེར་ མེད་ནི། །ཆོས་ཅན་གྲུབ་ཙམ་ནས་རང་ག་སྟོང་ཉིད་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པས་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་མི་དགོས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་གཞན་ཞིག་ལ་བདེ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞན་ཞིག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དཔེར་ན་སྦྱིན་སོགས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་ཡང་སྦྱིན་སོགས་དེ་ཉིད་ལྟ་བ་དེའི་ངོ་བོར་མི་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བདེ་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད་སྙམ་ན། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་དེས་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཅུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། དེ་ཡང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་འོ་མ་ཆུ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་རོལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་འང་དག་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་པའི་གོང་དུ་ནི་དེ། བོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཙམ་མོ། ཡུལ་སྟོང་བ་ཉིད་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་དང་བདེ་བ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། བློ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་གྲུབ་པ་དེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བའི་ཕུ་ཐག་གཅོད་ལུགས་དབུ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལས་ལྷག་པོ་མེད་པས་ཐེག་པ་འདི་དང་ཕར་ ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་དམན་མེད་དོ། ངེས་རྒྱུའི་དོན་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་ངེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་སྟོང་ཉིད་ངེས་པའི་སྟོབས་འདྲ་བ་ཡུལ་ཅན་གཞན་གང་གིས་ངེས་པ་ལ་མེད་པས། སྟོང་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཐབས་བདེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་སོ། བདག་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་མ་ངེས་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་ལ། ངེས་བྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་གི་གནད་མེད་པས
Chinese
三者之中的第一和第三將要講述。道之ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的ཨེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字和法生的形狀是三角形，因此象徵著無我的真如。那時，三角形也象徵著三解脫門，因此諸法的本質、因和果三者自性成立，空性的空性、無相和無願的意義是ཨེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字的象徵意義，因此如果沒有對空性見解的徹底定論，ཨེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字的意義就不完整。即使有，如果沒有從撞擊內外之身而產生的大樂，ཝ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字的意義就不完整。即使有這兩者，如果不能將空性見解融化為本質，並將空性作為境，大樂作為有境，從而確定其毫不顛倒的樂空雙運，那麼明點的意義就不完整，因此ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的意義需要方便智慧二者的結合，而這正是遍及八萬四千法蘊之意義的主要內容，是簡略的偉大法王之廣大增上的手印。如《金剛鬘》中所說：ཨེ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）被說是空性，同樣，ཝ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是慈悲，明點從這二者的結合中產生，那結合是奇妙中的殊勝。遍及八萬四千法蘊，是簡略的法印，正是偉大法王的手印，在諸續部中最初宣說。如是。如是無二的智慧，從哪個續部中所說，那裡就有那殊勝的，如果不顯示就沒有。總集一切續部的意義，空性慈悲不可分離，在哪裡明顯宣說那，那是如來之印。ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）這兩個字，在哪裡沒有這二者，那裡就沒有真如。如是說。這個意義也出自《勝樂根本續》：那殊勝是所有佛的，安立於ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字，從身語意的真實中，一切相都總集，總集是勝樂菩提，不可說不可示，是所有佛的秘密，總集是總持之殊勝。如是。那麼無緣慈悲的安樂和
English
The first and third of the three will be explained. The 'E' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) of the path's E-vam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and the shape of the Dharmadhatu are triangular, thus symbolizing the selflessness of suchness. At that time, the triangle also symbolizes the three doors of liberation, thus the essence, cause, and effect of all phenomena are established by nature, and the meaning of emptiness of emptiness, signlessness, and wishlessness is the symbolic meaning of the letter 'E' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), therefore, if there is no thorough conclusion of the view of emptiness, the meaning of the letter 'E' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is incomplete. Even if there is, if there is no great bliss arising from the impact on the inner and outer body, the meaning of the letter 'Vam' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is incomplete. Even if there are both, if one cannot melt the view of emptiness into its essence, and make emptiness the object and great bliss the subject, thereby ascertaining the inseparable union of bliss and emptiness without reversing it, then the meaning of the bindu is incomplete, therefore, the meaning of E-vam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) requires the union of both method and wisdom, and that itself is the main content of the meaning pervading the eighty-four thousand aggregates of Dharma, and is said to be the seal of the great expansion of the condensed great king of Dharma. As it is said in the Vajra Garland: 'E' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is said to be emptiness, likewise, 'Vam' (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is compassion, the bindu arises from the union of these two, that union is the supreme of wonders. It pervades the eighty-four thousand aggregates of Dharma, it is the condensed Dharma seal, it is the seal of the great king, it is first spoken of in all the tantras. Thus it is. Such non-dual wisdom, from whichever tantra it is spoken of, there is that supreme, and if it is not shown, it does not exist. The meaning of all the continuous ones is condensed, emptiness and compassion are inseparable, wherever that is clearly spoken of, that is the seal of the Tathagata. The two letters called E-vam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), wherever these two are not, there is no suchness. Thus it is said. This meaning also comes from the source of Chakrasamvara: That supreme is of all the Buddhas, it is established in the letter E-vam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), from the truth of body, speech, and mind, all aspects are gathered together, the gathering is Chakrasamvara enlightenment, it cannot be spoken of or shown, it is the secret of all the Buddhas, the gathering is the supreme of samadhis. Thus it is. Then the bliss of objectless compassion and
Chinese
如果有人问，空性二者如何无别结合？《桑布扎》中说：如水与叶相混合，以无二之结合方式，二者融合为一体，此即被称为智慧方便。如水乳交融般结合。又，乐与乐之法性本体无别，法性一旦成立，自性空性便已成立，瑜伽士无需再令其无别。同样，并非以乐来增益证悟空性的智慧，也非在生起乐之后，再以另一种空性见解来增益，因为，例如布施等虽被无我见所摄持，布施等本身却不会生起为该见解的本体，同样，证悟空性与乐二者，也不会互相成为对方的本体。那么，应该如何做呢？生起为有境、俱生乐之本体的智慧，以其如实无谬地证悟对境空性之义，此对境与有境的结合，即是乐空无别之结合。于实义俱生之时，对境与有境二者如水乳交融般成为一体，连微细的二取之相也得以清净。在尚未生起实义俱生之前，由于尚未现量证悟真如，故仅是对真如生起信解之作意而已。与对境空性无别结合的方式如是，而证悟空性的智慧与乐二者，无别本体结合的方式是：将二者无有他性的本体，生起为一。由于抉择空性之理，没有比中观更殊胜的，因此此乘与般若乘二者，在空性见解上无有高下之分。虽然所证之义相同，但能证之智，以俱生乐来证悟空性的力量，是其他有境所不具备的。因此，虽然空性上没有差别，但因方便之乐而显得殊胜。如果不能确定无我空性的究竟，则无法从轮回中解脱。如果不能生起能证的俱生乐，则密咒道便失去了最胜的要点。
English
If one asks, how are emptiness and bliss united inseparably? The Sambuta says: Like water mixed with leaves, through the union of non-duality, whatever the two combine into, that is known as wisdom and means. It is done as it is said to combine like water and milk. Furthermore, bliss and its nature, the essence of being inseparable: As soon as a phenomenon is established, its inherent emptiness and essence are already established as inseparable, so the yogi does not need to make them inseparable. Likewise, it is not that bliss enhances another wisdom that realizes emptiness, nor is it that after generating bliss, another view of emptiness enhances it, because, for example, even though generosity and so on are grasped by the view of selflessness, generosity and so on themselves do not arise as the essence of that view, similarly, the realization of emptiness and bliss do not become each other's essence. So how should it be done? The object-possessing consciousness that arises as the essence of innate bliss, through that, the union of the object and the object-possessor that realizes the meaning of the object's emptiness without error, is the union of bliss and emptiness as inseparable. Furthermore, at the time of the actual innate, the object and the object-possessor become one taste like milk mixed with water, and even the subtle appearance of duality is purified. Before the actual innate arises, since the thusness is not directly realized, it is only the engagement of faith and attention towards the thusness. The way to unite the object emptiness and non-duality is like that, and the way to unite the wisdom that realizes emptiness and bliss as inseparable essence is: generating the two wisdoms, which are established as non-different essence, as one. Since there is nothing more superior than what comes from the Madhyamaka in terms of deciding the understanding of emptiness, there is no superior or inferior in the view of emptiness between this vehicle and the Paramita vehicle. Although the meaning of what is to be ascertained is the same, the power of ascertaining emptiness with innate bliss in the mind that ascertains is not present in any other object-possessor. Therefore, although there is no difference in emptiness, it is said to be distinguished by the means of bliss. If the ultimate certainty of the emptiness of selflessness is not determined, one will not be liberated from samsara. If the innate bliss that ascertains is not generated, then the supreme essence of the mantra path is absent.