Tibetan
་དག་གི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་བླ་མ་མ་གཏོགས་ པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་འདི་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བསམས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་གཞན་ལ་བག་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྲག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་བདེ་བའི་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པར་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ནས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་དམིགས་གཏད་འཇིག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱད་པས་ནི་ལུས་རྒྱས་པས་བདེ་བའི་རྟེན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ལས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱ་མི་རུང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་སྤྱད་པའི་འབུས་བུ་མི་ཟད་པ་འབྱུང་བའི་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དཔའ་བོ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཉམ་ང་བ་མེད་པར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་དང༌། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་བཏང་སྙོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དང༌། སྔགས་བཟླས་པ་དང་འདྲ་བའི་ ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་གནས། །ཡན་ལག་གི་ནི་བསྐྱོད་པ་དང༌། །ཚིག་གི་རབ་འབྱམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་ཡིན། ཞེས་ཏེ། རྗེས་སྤྱོད་བྱ་ཚུལ་དེ་རྣམས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་བྱའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་གདབ། གཏོར་མ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་སམ། ཡང་ན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ། ༀ་ཁ་ཁ་ཞེས་སོགས་ལན་ཅིག་བརྗོད་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་འབར་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྦྱང་
Chinese
也應當執持彼等之身形。於行爲之時，謂除上師之外，不應向外作禮拜等。如是此續所說，善思惟之結合，瑜伽士自身，應當捨棄對於他人之羞怯等一切怖畏，具大智慧之瑜伽士應當行之。如何行耶？三界輪迴之衆，安住於至上之樂，俱生之樂空自性無別之律儀。如是之方式，於五種姓之手印中普遍行之，應知是於俱生智之一個種姓中觀察而安立。不分別自他二者之相，以彼所緣境，以毀壞心之自性，於欲妙總體，以及別分手印之形等五者，爲了增長樂空之三摩地而行之。如是受用，以身體增長故，安樂之所依增長，由此則大樂，由此則三摩地增長之故。如是不應作，以及如是行之則生殖器不盡之疑慮一切捨棄，瑜伽士勇士如獅子般無所畏懼而行之。如是安住於吉祥黑汝嘎之果位之三摩地，則身體之動搖，以及語之言說放任等，亦能圓滿手印之結縛，以及如同念誦明咒之積聚，如《總行》云：「吉祥黑汝嘎之果位住，肢體之動搖，語之衆多差別，彼等即是手印秘密咒。」如是。彼等隨行之作法，是出自《總行》與《名義釋》。沐浴之時，應以天衆灌頂之儀軌行之。於飲食之時，剎那間觀想自身之壇城明晰。食子如前所說之儀軌，或以三字加持，念誦「嗡 喀 喀」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，oṃ kha kha，嗡，吃，吃）等一遍，如釋論等所說，應向護方神供養食子。其後，應以燃燒等儀軌淨化自身之飲食。
English
One should also hold the forms of those deities. During the time of practice, it is said that one should not perform prostrations or other actions externally, except to the guru. As explained in this tantra, the union that has been well contemplated is such that the yogi himself, having completely abandoned all fears such as shyness towards others, should practice with great intelligence. How should one practice? One should abide in the samaya, inseparable in the essence of bliss and emptiness, the innate bliss that is the supreme of the assemblies of the three realms' wheel. In such a manner, the universal practice of the five mudra families is considered and established as being within the single family of innate wisdom. One should understand that. Without discriminating the characteristics of self and other, with the object of that, with the nature of the mind of destruction, one practices with the general qualities of desire and, in particular, the five such as the forms of the mudras, for the sake of increasing the samadhi of bliss and emptiness. By enjoying in this way, the basis of bliss increases as the body increases, and from that comes great bliss, and from that comes the increase of samadhi. Having completely abandoned all doubts that such things should not be done and that practicing in this way will lead to the inexhaustible arising of offspring, the heroic yogi practices fearlessly like a lion. Thus, abiding in the samadhi of the state of glorious Heruka, even the movements of the body and the indifferent speech of the voice accomplish the binding of the mudras and the accumulation similar to reciting mantras. As it is said in the Universal Conduct: "Abiding in the state of glorious Heruka, the movements of the limbs and the many differences of speech are all mudras and secret mantras." Thus, those methods of subsequent practice arise from the Universal Conduct and the Nomenclature. At the time of bathing, one should perform the ritual of empowerment by the deities. At the time of eating, one should instantly visualize the mandala of one's own body clearly. The bali offering should be done with the ritual as previously explained, or it should be blessed with the three syllables, reciting "Om Kha Kha" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，oṃ kha kha，嗡，吃，吃) once, and as explained in the commentaries, one should offer the bali to the guardians of the directions. After that, one should purify one's own food and drink with the ritual of burning, etc.
Tibetan
བར་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་བཤད་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཆོད་ཅིང་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ། །ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སྔགས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱ་ཞིང༌། །ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་པས་སྔགས་ཀྱིས། །སྦྱང་བ་དང་ནི་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །ཧ་ཡིག་ཁ་དོག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧོ་ཡིག་དྲི་རྣམས་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཧྲཱིཿ ཡིག་ནུས་པ་བཅོམ་པ་དང༌། །བདུད་རྩིའི་རྣམ་པའང་བརྟེན་པར་བྱ། །ལྷ་གསུམ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ། །གལ་ཏེ་སྲེད་ལྡན་འཐུངས་གྱུར་ན། །དེ་ནི་དུག་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་སྒྲུབ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས། ལག་པ་གཡས་ལ་ཧོ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁོར་ལོ། །རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཧོ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་བསམས་ ནས་དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་ཀྱི་སྣོད་བཞག་ལ། ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་ཧ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྣང་མཐའི་རང་བཞིན། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧས་མཚན་པ་བསྒོམས་པ་ཡིས་ཁ་དགེ་བ། རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿ ཡིག་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བལྟས་ལ། སྔགས་དེ་གསུམ་ལན་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་བརྗོད་ནས། ཧྲཱིཿ འི་གཡས་སུ་ༀ། གཡོན་དུ་ཨཱཿ ། མདུན་དུ་ཧཱུཾ་གནས་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་བརྗོད་ནས། བླ་མ་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་མཆོད་ནས་རང་གིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་ནི་ལྷ་གསུམ་ཞེས་པ་བཞིས་བསྟན་པར་འཆད་དོ། །ཧ་ལ་སོགས་པས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ནུས་ཀྱི་སྐྱོན་འཕྲོག་པ་ནི་སྦྱང་བའོ། །སྐྱོན་བསལ་ནས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །མང་པོར་སྦེལ་བ་ནི་འབར་བར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རེས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ༀ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨཿ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། ས་མ་ཡ་ནི་འདིར་མཉམ་པའི་དོན་དང༌། ཤུདྡྷ་ནི་དག་པའོ། །དེ་ནས་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་སྐྱེད་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔར་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཧཱུཾ་མཾ། ནཱ་ད་དཀར་དམར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་ལ་ཕུལ་བས་ཚིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟོས་ན་ཡོན་སྦྱོང་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གདན་བཞི་ལས། གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བཟའ་བཏུང་རྣམས། །བསྔོ་བ་བྱས་ནས་བཟའ་བར་བྱ།
Chinese
中间的注释中说，在《律源》中说：上师勇士瑜伽母，应供养并随后享用。嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以此咒语，应恒常加持。哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）、霍（藏文：ཧོ་，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）、舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）以此咒语，应净化并证悟。哈字夺取颜色，霍字夺取气味，舍字摧毁力量，并依赖甘露之相。远离三怙主等，如果贪恋饮用，那无疑会变成毒药，咒语的真实成就不会产生。如是说，必须这样做。其做法是，在《律源》的注释中说：在右手，观想从霍字产生的轮，是遍照佛的体性，以霍字为标志，然后将物质的容器放在上面。在左手，观想从哈字产生的无边景象的自性，是八瓣红莲，以哈字为标志，以此使口吉祥。观看物质之上，位于日轮上的舍字，是不动佛的自性。念诵这三个咒语三遍或五遍或七遍，观想舍字的右边是嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），左边是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），前面是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），然后像之前一样念诵嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），供养上师、勇士和瑜伽母，然后自己享用。如果不这样做而享用，那么其过患如三怙主等四句所示。以哈等夺取颜色、气味和力量的过失是净化。消除过失而变成甘露是证悟。大量增加是使其燃烧。这必须轮流享用食物和饮料，如果不这样做，据说会有很大的过患。然后，以认为一切法皆是平等性的傲慢为先导，念诵：嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨玛雅 效达 萨瓦 达玛 萨玛雅 效多 杭（藏文：ༀ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨྨཿ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།）。萨玛雅在这里是平等的意思，效达是清净的意思。然后，像以前一样将舌头化为金刚，并加持，享用时，观想位于脐轮的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）芒，红色和白色的那达，供养给所有本尊的体性，并认为他们满足了。以这样的方式食用，能够净化罪业，如《四座经》中说： 无论稍微的食物和饮料，供养后才食用。
English
The intermediate commentaries say that in the Vinaya Source it says: The Lama Hero Yogini, should be offered to and subsequently enjoyed. Oṃ Āḥ Hūṃ, with this mantra, should always be blessed. Ha Ho Hrīḥ, with this mantra, should be purified and realized. The syllable Ha steals the color, the syllable Ho steals the smells, the syllable Hrīḥ destroys the power, and also relies on the form of nectar. Separate from the Three Lords, etc., if one drinks with desire, then there is no doubt that it will turn into poison, and the real accomplishment of the mantra will not arise. As it is said, it must be done like that. The way to do it is, in the commentary on the Vinaya Source it says: In the right hand, imagine a wheel born from the syllable Ho, the nature of Vairocana, marked with the syllable Ho, and then place the vessel of substances on it. In the left hand, the nature of the endless appearance born from the syllable Ha, an eight-petaled red lotus marked with the syllable Ha, contemplate this to make the mouth auspicious. On top of the substance, look at the syllable Hrīḥ residing on the sun, which is the nature of Akshobhya. Recite those three mantras three times or five times or seven times, and imagine that to the right of the syllable Hrīḥ is Oṃ, to the left is Āḥ, and in front is Hūṃ, and then recite Oṃ Āḥ Hūṃ as before. Offer to the Lama, the Hero, and the Yogini, and then partake of it yourself. The fault of partaking without doing so is explained by the four lines beginning with the Three Lords. Stealing the faults of color, smell, and power with Ha, etc., is purification. Eliminating faults and making it nectar is realization. Multiplying it greatly is making it blaze. This must be enjoyed in turn with food and drink, because if it is not done like that, it is said that there will be great faults. Then, with the pride of believing that all dharmas are equality preceding it, recite: Oṃ Samaya Śuddha Sarva Dharmaḥ Samaya Śuddho'haṃ. Samaya here means equality, and Śuddha means purity. Then, transform the tongue into a vajra as before, and bless it. By enjoying it, imagine that the Hūṃ Maṃ residing in the navel, the red and white Nada, is offered to the nature of all the deities and they are satisfied. Eating in such a way is able to purify sins, as it says in the Four Seats: Whatever small amount of food and drink, after dedicating it, should be eaten.