Tibetan
སོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་མཉམ་ཞི་བའི་ཆགས་བཅོམ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཇོམས། །ཁྱོད་ནི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མཁའ་ལྟར་གཟིགས་པ་དག་དང་ལྡན། །མགོན་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ལྕི་བའི་ཆུས་བརླན་ཐུགས་ཀྱི་ཆུས། །མཛོད་ཅིག་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་བརྩེར་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་དང༌། འགྲེལ་པ་སོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷར་བསྒྱུར་བ་མེད་པར་འབུལ། ཕམ་འཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་མང་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཛད། ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པའི་རྗེས་ལ། བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་ནས་འབུལ་བ་མཛད་དོ། །ཕམ་འཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག །ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཕོག་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ལ་འབུལ་བར་བཞེད་དེ། རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་གཡོན་དང༌། མཚམས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ༀ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦྦ་ཡཀྵ། རཀྵ་ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙ། ཨུནྨ་ད། ཨ་པ་སྨཱ་ར། བཛྲ་ཌཱ་ཀ །ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ། བ་ལིཾ་གྲིཧྞ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མཱ་མ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། ཡ་ཐེ་བཾ་ཡ་ཐེཥྚཾ། བྷུ་ཛ་ཐ། པཱི་བཱ་ཐ། ཛི་གྲ་ཐ། མཱ་ཏི་པྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦྦཱ་ཀརྟ་ཡ། སད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ། ས་ཧེ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ན་གནས་པ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པས་བདུད་རྩི་དེ་གསོལ་བས་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཚིམ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མགྲོན་སྤྱི་ལ་སོ་རྩི་ལ་སོགས་པ་དབུལ་ཞིང༌། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། བརྡའི་ལག་པས་བརྡ་བྱས་ ཏེ་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བརྡའི་ལག་པས་བརྡ་བྱེད་ཚུལ་ནི། འགྲེལ་པ་རྣམས་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེས་གསལ་བར་མ་བཤད། ཁ་ཅིག་གིས་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་ཕར་ལ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སེ་གོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང༌། འོག་ནས་འཆད་པའི་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཅིག་པར་མངོན་ལ། འདིར་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་བརྡ་དང༌། འོག་ཏུ་ནི་གཤེགས་གསོལ་གྱི་བརྡར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བའི་དོན་དུ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཌི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱཾ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་མེ་མུཉྩ། ཧེ་རུ་ཀ་བྷ་ཝ། མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མངོན་བརྗོད་ལས་གསུངས་སོ། །ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཚུལ་ནི། སྔགས་དེས་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་དག་པར་བྱས་པས་ཆོ་ག་ཚང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿ སརྦྦ་དྷརྨྨཿ ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སྙིང་ཁར་པད་ཀོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་སྡུད་པ་ན། ལག་པས་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང༌། མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་སེ་གོལ་གཏོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ༀ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བདག་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྡུད་རིམ་ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པའི་བར་དུ་བྱ་ལ། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་ལྡང་བར་བྱའོ། །ལུས་དཀྱིལ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཐུན་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཐུན་གཞན་བྱེད་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལངས་པ་ལ་རང་ལ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་དང༌། ཡུམ་ལ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང༌། རང་གི་གནས་ཉེར་བཞིར་ཉི་གདན་ལ་པུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉེར་བཞིའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། ཚམ་ངམ་སྟེ་བགེགས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་པས་བསྲུང་ངོ༌། །དེའི་ཚུལ་ནི། གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་སེ་གོལ་གཏོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔགས་བཞི་བརྗོད་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་བདེ་མཆོག་ཡིན་ལ། དེར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་ལྟ་བའོ། །དེ་ནི་རྟག་གྱུར་ནས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དཔའ་བོའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བླ་མ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་སེམས་མཐོང་ནའང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་མོས་པས་རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ནི་དེ
Chinese
应当祈请：与有寂等性，摧毁生灭，断灭一切分别念。您具足视一切事物如虚空般的智慧。怙主啊，请以您那充满深切慈爱的甘露，润泽我的心田。请诸位天女对我施以无比的慈爱。如是说。 然后， 世间供养食子，不从律藏和注释等中将之转化为坛城本尊而供养。帕塘巴的众多传承也同样如此行持。阿毗耶嘎惹在将世间神祇瞬间转化为光明之后，再转化为胜乐金刚的本尊及佛母形象进行供养。帕塘巴的一些传承认为，从心间放射的光芒触及八大尸林，从而转化为圆满的八大坛城本尊，并向其供养。然而，并未见到印度典籍的依据。 对于先前迎请的安住于尸林中的护方神、土地神以及龙等，向左方和右方绕行，并念诵：嗡 喀喀，喀嘿喀嘿，萨尔瓦 雅叉， Raksha萨，布达， प्रेत（preta，饿鬼），比夏擦，乌玛达，阿帕斯玛ra，班杂 达嘎，达吉尼 亚达亚，伊芒，巴林 格里赫纳度，萨玛雅 Rakshan图玛玛，萨尔瓦 悉地 麦 帕ra雅恰图，雅特班 雅特西汤，布扎塔， पीबाथ（pīvātha，饮），吉格拉塔，玛蒂 帕ra玛塔，玛玛 萨尔瓦 嘎尔塔雅，萨德 苏康 比修达耶，萨嘿 依嘎 巴万图，吽 吽 啪 梭哈。念诵两遍后，向位于四方和四隅的神祇供养。观想护方神等享用甘露，身心充满极大的喜悦。 此后，向所有宾客供养漱口水等，十六位明妃以八供的舞姿赞颂，并以手印表达，祈求所愿之事。关于以手印表达的方式，注释和常金刚并未明确阐述。有些人说，右手拇指放在上面，左手食指摇动钹，然而，这与下面将要讲述的迎请手印相同。这里是表达愉悦的手印，下面则是迎请的手印。然后，为了弥补仪轨的缺失，先摇动铃铛。
English
One should pray: Destroying creation and destruction, which are equal to existence and peace, and destroying all conceptualizations. You are endowed with the wisdom to see all things as space. O Protector, please moisten my heart with the nectar of your deep love. Please, goddesses, bestow upon me immense affection. Thus, it is said. Then, The worldly offering cake (torma) is offered without transforming it into the mandala deity from the Vinaya and commentaries, etc. Many lineages from Phamtampa also do the same. Abhayakara, after instantly transforming the worldly deities into light, then transforms them into the form of the Heruka deity and consort of Chakrasamvara and offers them. Some lineages from Phamtampa believe that the light radiating from the heart touches the eight great charnel grounds, thereby transforming them into the complete eight mandala deities, and offer to them. However, the source in Indian texts is not seen. For the guardians of the directions, guardians of the fields, nagas, and so on, who were previously invited and reside in the charnel ground, circumambulate to the left and right, and recite: Om Kha Kha, Khahi Khahi, Sarva Yaksha, Rakshasa, Bhuta, Preta, Pishacha, Unmada, Apasmara, Vajra Daka, Dakinyadaya, Imam, Balim Grihnatu, Samaya Rakshantu Mamam, Sarva Siddhi Mme Prayachchantu, Yathebam Yatheshtam, Bhujatha, Pibatha, Jigratha, Mati Pramatha, Mama Sarva Kartaya, Sad Sukham Vishuddhaye, Sahe Yi Ka Bhavantu, Hum Hum Phat Svaha. After reciting this twice, offer to those who reside in the directions and intermediate directions. Contemplate that the guardians of the directions, etc., are satisfied with great bodily bliss by partaking of that nectar. After that, offer mouthwash, etc., to all the guests, and the sixteen vidyadharis praise with the eight offering dances, and make gestures with hand seals, praying for their desired aims. Regarding the manner of making gestures with hand seals, the commentaries and Tagpa Dorje have not clearly explained. Some say that the right thumb is placed on top, and the left index finger makes the sound of cymbals, however, this appears to be the same as the hand seal for inviting the departing ones, which will be explained below. Here, it is a hand seal expressing pleasure, and below, it will be a hand seal for inviting the departing ones. Then, in order to compensate for any deficiencies in the ritual, the bell is rung first.
Chinese
哦，嗡 班匝 嘿噜嘎 萨玛雅，玛努巴拉雅，嘿噜嘎 德诺巴 迪叉，德卓 美巴瓦，苏多效 美巴瓦，苏波效 美巴瓦，阿努惹多 美巴瓦，萨尔瓦 悉地 玛 美 扎，萨尔瓦 嘎玛 苏 匝美，则当 希瑞 央 咕噜 吽，哈 哈 哈 哈 霍，巴嘎万，班匝 嘿噜嘎 玛美 门匝，嘿噜嘎 巴瓦，玛哈 萨玛雅 萨埵 阿 吽 啪。如是念诵百字明咒。这是从《现观庄严论》中说的。补充仪轨中遗漏和不足的方法是：通过这个咒语，可以净化遗漏和不足的过失，使仪轨圆满。然后，念诵“嗡 瑜伽 效达 萨尔瓦 达玛 瑜伽 效达 吽”，并在心间以莲花轮的手印使之欢喜。当收摄手印时，要以手环抱，拇指和食指先摇动铃铛，然后念诵“嗡 班匝 穆”，请世间众生离去，并将坛城的轮转融入自身。然后，按照先前所说的收摄次第，直到那达也不可见为止。从那达中起身时，要起身为一面二臂的嘿噜嘎，与明妃在一起。身体坛城如何收摄，已经说过了。第二，前后座之间如何做，分为两部分：正行之义和进行其他座的方法。第一部分是：如前所说，自身显现为主尊父母，自己具有六种勇士盔甲，明妃具有六种勇妃盔甲，并在自己的二十四个处所的日垫上，观想本母等二十四个字母的巨大盔甲，然后以“擦姆昂”等能使邪魔恐惧的四面咒语，非常、再三地念诵以守护。其方法是：左手的拇指和食指从东方开始逆时针摇动铃铛，先念诵四种咒语。清净是胜乐轮，在那里修行就是将一切众生都视为胜乐轮的自性。那是常恒不变的，即要持续不断。以勇士八足的秘密咒语供养自己，即使见到上师、佛和菩萨，也要以胜乐轮的信心，用八足咒语赞叹并顶礼等。佛和菩萨是那
English
Oṃ Vajra Heruka Samaya, mānupālaya, Heruka tvenopatiṣṭha, dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, supoṣyo me bhava, anurakto me bhava, sarva siddhiṃ me prayaccha, sarva karma suca me, cittaṃ śrīyaṃ kuru hūṃ, ha ha ha ha hoḥ bhagavān, Vajra Heruka mā me muñca, Heruka bhava, mahā samaya sattva āḥ hūṃ phaṭ. Thus, the hundred-syllable mantra should be recited. This is stated in the Abhisamayālaṃkāra. The method of supplementing omissions and deficiencies in the ritual is: through this mantra, the faults of omissions and deficiencies can be purified, making the ritual complete. Then, recite "Oṃ Yoga Śuddhaḥ Sarva Dharmāḥ Yoga Śuddho 'haṃ," and please it with the lotus wheel mudrā at the heart. When retracting the mudrā, make a gesture of embracing with the hands, and the thumb and forefinger should first ring the bell, then recite "Oṃ Vajra Muḥ," requesting the worldly beings to depart, and merge the wheel of the mandala into oneself. Then, according to the previously described sequence of retraction, continue until the nāda is also invisible. When rising from that, one should rise as a one-faced, two-armed Heruka, together with the consort. How to retract the body mandala has already been explained. Secondly, how to act between the former and latter sessions is divided into two parts: the meaning of the main practice and the method of performing other sessions. The first part is: as previously described, one's own manifestation as the principal deity father and mother, oneself possessing the six armors of a hero, the consort possessing the six armors of a heroine, and on the sun cushions of one's own twenty-four places, contemplate the great armors of the twenty-four letters such as puṃ, and then protect by reciting very, very often the four-faced mantra that makes the demons fearful, such as "Tsam Ngam." The method is: the thumb and forefinger of the left hand ring the bell counterclockwise from the east, first reciting the four mantras. Purity is the Chakrasamvara, and practicing there is to view all sentient beings as the nature of Chakrasamvara. That is constant and unchanging, that is, it should be continuous. With the secret mantra of the eight feet of the hero, offer to oneself, and even if one sees the guru, Buddha, and Bodhisattva, one should praise and prostrate with the eight-foot mantra with faith in Chakrasamvara. The Buddhas and Bodhisattvas are that