Tibetan
ས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱང་བ་ནི། མདུན་དུ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཏོར་སྣོད་ནི་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མགོ་རློན་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་ བའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དྲིལ་བུ་པས། དེ་སྟེང་ཨ་ལས་པདྨའི་སྣོད། །དུམ་བུ་གཅིག་པ་ནང་དམར་པོ། ཞེས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ནང་དམར་པོར་བཤད་དེ། གཙུག་ནོར་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཕྱི་ནི་དཀར་པོའོ། །དེའི་ནང་དུ་གཏོར་མའི་རྫས་གང་ཡིན་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ༀ་ཁཾ་ཨཾ་ཏྲཾ་ཧཱུཾ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀར་ལྗང་དམར་སེར་མཐིང་ཁ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་སྨན་དྲི་ཆེན་དང༌། ཤ་ཆེན་དང༌། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང༌། རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་རཀྟ་དང༌། དྲིའི་ཆུ་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་དང༌། མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཱཾ་བཾ་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བ་ལང་ཁྱི་གླང་པོ་ཆེ་རྟ་ཡི་སྒྲོན་མ་སྟེ་ཤ་རྣམས་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ས་བོན་ལྔ་ཚན་གཉིས་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་ཙམ་ལས། ས་བོན་གང་ལས་དེ་རྣམས་གང་སྐྱེད་མི་གསལ་བས་སྐྱེད་ལུགས་དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་གཙུག་ནོར་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེར་ཁཾ་ལས་ཤ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ལ་བསམས་ནས་ཤའི་སྐབས་སུ་ཤ་ཆེན་མེད་ཅིང༌། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཾ་མ་བྱུང་བ་ནི་ཤ་ཆེན་དེ་ཤ་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་ཀ་ལ་གཏོགས་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་པ་ལ་ཀླད་པ་དང་། རྐང་མར་ དང་ཚིལ་གསུམ་གང་རུང་ཅིག་བཤད་པས། ཁཾ་ལས་དེ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་དང༌། དབུས་སུ་བཾ་དམར་པོ་ལས་ཤ་ཆེན་བསྐྱེད་ནས་ལྷག་མ་སྔར་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མར་འཇོག་ཚུལ་དང༌། ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་འགོད་ཚུལ་རྒྱུད་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། ཚུལ་འདི་ནི་སྡོམ་འབྱུང་གི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་རླུང་གཡོས་པས་མེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་སྟེ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ལྟར་དམར་པོར་བལྟའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་ཐོད་པར་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བཅུད་དེ་དག་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་བསིལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཐོག་མར་ༀ་དང༌། མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པས་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་གནས་པར་བལྟས་ལ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ༀ་དཀར་པོ། ཨཱཿ དམར་པོ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པར་བསམ་མོ། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩི་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ཅིང༌། འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་པ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷར་བྱས་པའི་དཔའ་བོ་དང༌། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བཀུག་པ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་གསུམ་ཡང་རིམ་གྱིས་ ཞུ་བ་ཐོད་པར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཏོར་མགྲོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། མཆོད་ཡོན་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་བལྟས་ཏེ། ༀ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦྦ་དྷརྨྨཿ པ་ར་སྤ་ར། ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦྦ་དྷརྨྨཿ ཨ་ཏྱནྟ། ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚ་སརྦྦ་དྷརྨྨཿ ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟླ་ཉི་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོར་བྱས་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་བདུད་རྩི་གཏོར་མའི་སྣོད་དངོས་སུ་བཞག་པའམ་བཞག་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་འགྲོན་གྱིས་གཏོར་མ་བདག་གིར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་གི་འདོད་དོན་བརྗོད་དེ། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་མ་དང༌། །དེ་བརྗོད་གསུང་ཡང་མཆོད་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། །བདེན་པ་འདི་དག་གིས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས། །བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་པོ་རྣམས་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པར་བལྟས་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ལ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དཀར་པོ་ནས་འབྲུ་ཙམ་བཀོད་དེ། འདིར་སྔར་ལྟར་ སྔགས་གཉིས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མ་བཤད་ཀྱང༌། ཁ་ཟས་
Chinese
这是关于在“地”时所应做之事的阐述。其中，净化朵玛的方法如下：在前方，是源自ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）的风轮，其上方是源自རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）的火轮。朵玛容器则观想为：由ༀ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字所化现的，位于三个湿人头支架上的，源自白色ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的莲花容器。铃论师说：“其上阿化莲花器，独一颅内色红。”意即颅器是独一的，内部是红色的，如《顶饰》所说。外部是白色的。在其中，将所有朵玛的材料观想为五肉和五甘露：从东方开始，逆时针方向直到中央，ༀ་（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཁཾ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）、ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）、ཏྲཾ་（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：创）、ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）依次完全转化为白、绿、红、黄、蓝五色，由此依次显现秘密药、大粪、大人肉、白菩提、自生花红花，并再次以这些字母来标记。从火开始，顺时针方向直到中央，ལཾ་（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）、མཾ་（藏文，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒）、པཾ་（藏文，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：旁）、ཏཱཾ་（藏文，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）、བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）完全转化为白、蓝、红、绿五色，即牛、狗、象、马之肉，这些肉被这些字母加持。注释中说，从两组五字种子字中，生起五甘露和五肉，但没有明确说明哪个种子字生起哪个，因此生起的方式应如《如意宝》和《顶饰》中所述。在那里，考虑到ཁཾ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）生起大人肉，但在肉的章节中没有大人肉，并且没有种子字བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）出现，按照注释中大人肉既属于肉又属于甘露的说法，根据《总集生起》的说法，五甘露中提到脑、胫骨髓和脂肪三者之一，因此，从ཁཾ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）生起这三者之一，并在中央从红色བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）生起大人肉，然后其余部分如前一样做是很好的。关于五甘露中放置已逝者和已逝女的方式，以及在方位和角落的放置方式，各个续部中有很多说法，但这种方式是《总集生起》的观点。然后，由于风的搅动，火燃烧的热量融化了种子字等等，观想为像日出时的颜色一样红色。在其上方，从白色ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起白色卡杖嘎，菩提心的甘露
English
This explains what to do during the "Earth" time. Among these, the method for purifying the Torma is as follows: In front, there is the wind mandala arising from ཡཾ་ (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Chinese meaning: Yang), and above it is the fire mandala arising from རཾ་ (Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Chinese meaning: Rang). The Torma container is visualized as: arising from the three syllables ༀ་ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), resting on three supports of wet human heads, a lotus container arising from the white ཨ་ (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). The Bell Practitioner says, "Above it, a lotus container from A, a single skull, red inside." This means that the skull cup is single and red inside, as stated in 'Crown Jewel'. The outside is white. Inside it, all the substances of the Torma are visualized as the five meats and five amritas: Starting from the east, counterclockwise to the center, ༀ་ (Tibetan, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om), ཁཾ་ (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: Kham), ཨཾ་ (Tibetan, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Am), ཏྲཾ་ (Tibetan, Devanagari: त्रं, Romanized Sanskrit: traṃ, Literal Chinese meaning: Tram), ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) are successively transformed into white, green, red, yellow, and blue, from which successively appear secret medicine, excrement, human flesh, white bodhicitta, and self-arisen red flowers, and are again marked with these letters. Starting from fire, clockwise to the center, ལཾ་ (Tibetan, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal Chinese meaning: Lam), མཾ་ (Tibetan, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal Chinese meaning: Mam), པཾ་ (Tibetan, Devanagari: पं, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal Chinese meaning: Pam), ཏཱཾ་ (Tibetan, Devanagari: तां, Romanized Sanskrit: tāṃ, Literal Chinese meaning: Tam), བཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: Vam) are completely transformed into white, blue, red, and green, namely the meat of cow, dog, elephant, and horse, which are blessed by these letters. The commentaries state that from the two sets of five seed syllables, the five amritas and five meats arise, but it is not clear which seed syllable gives rise to which, so the method of arising should be like that in 'Wish-Fulfilling Jewel' and 'Crown Jewel'. There, considering that ཁཾ་ (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: Kham) gives rise to human flesh, but there is no human flesh in the section on meat, and the seed syllable བཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: Vam) does not appear, according to the commentaries that human flesh belongs to both meat and amrita, according to the 'Compendium of Arising', the five amritas mention one of the three: brain, bone marrow, and fat. Therefore, from ཁཾ་ (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: Kham), one of these three arises, and in the center, from the red བཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: Vam), human flesh arises, and then the rest is done as before, which is good. Regarding the way of placing the deceased and the deceased woman in the five amritas, and the way of placing them in the directions and corners, there are many statements in various tantras, but this method is the view of the 'Compendium of Arising'. Then, due to the stirring of the wind, the heat of the burning fire melts the seed syllables and so on, and it is visualized as red like the color of the rising sun. Above it, from the white ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) arises the white khatvanga, the amrita of bodhicitta.
Chinese
观想具有甘露性质的，头朝下落入颅骨中融化，那些精华变成水银的颜色，变得清凉。然后念诵元音和辅音的开头是嗡（ༀ，梵文 देवनागरी，Oṃ，梵文罗马转写，圆满），结尾是吽吽啪（ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文 देवनागरी，hūṃ hūṃ phaṭ，梵文罗马转写，吽 吽 啪），观想那些字变成各种颜色，停留在甘露之上。那些全部转化后，嗡（ༀ，梵文 देवनागरी，Oṃ，梵文罗马转写，圆满）是白色，啊（ཨཱཿ，梵文 देवनागरी，Āḥ，梵文罗马转写，啊）是红色，吽（ཧཱུཾ，梵文 देवनागरी，Hūṃ，梵文罗马转写，吽）是蓝色，观想从上到上依次排列。光芒四射，从大海等处召请甘露，从十方安住的勇士和勇母的自在母等所有人的心间种子字中召请智慧甘露，用光芒将众生变成三轮的本尊勇士和勇母，也召请他们，以平等进入为先导，融化于三个字中。又观想那三个字依次融化于颅骨中。念诵三遍那三个字，加持。朵玛的宾客如前所述，用燃烧的手印和咒语，将安住在坟场的护方等眷属全部迎请到圆满的坛城中，放在面前。以供水等为先导，供养。然后双手变成元音和辅音，观想在变成月亮和太阳的性质的中央是吽字。念诵“嗡 阿尼奥尼亚 阿努嘎达 萨瓦达玛 帕拉 斯帕拉 阿努普拉维希达 萨瓦达玛 阿底安达 阿努普拉维希达 萨瓦达玛。嗡 啊 吽（ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ，梵文 देवनागरी，Oṃ Āḥ Hūṃ，梵文罗马转写，嗡 啊 吽）”为先导，月亮、太阳和吽（ཧཱུཾ，梵文 देवनागरी，Hūṃ，梵文罗马转写，吽）全部转化后，观想将甘露朵玛的容器真实地放在或观想放在做成金刚合掌的手掌心中。然后为了宾客接受朵玛，说出自己的愿望。圣母是真实的誓言母，说出那些话语也是真实的供养。以这些真实的话语，愿诸位圣母成为我们随顺的因缘。这样说。然后观想供养的三轮全部无别于乐空之性。在诸位本尊的舌头上，从白色吽（ཧཱུཾ，梵文 देवनागरी，Hūṃ，梵文罗马转写，吽）字中生出白色三叉金刚，放置豆粒大小。这里虽然没有像以前一样说两种咒语的加持，但是食物
English
Imagine that the nectar-like substance, facing downwards, falls into the skull and melts, and those essences become the color of mercury, becoming cool. Then, reciting Om (ༀ, Devanagari: Oṃ, Romanized: Oṃ, meaning: Perfection) at the beginning of vowels and consonants, and Hum Hum Phat (ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ, Devanagari: hūṃ hūṃ phaṭ, Romanized: hūṃ hūṃ phaṭ, meaning: Hum Hum Phat) at the end, visualize those letters transforming into various colors, staying on top of the nectar. After all of them have transformed, Om (ༀ, Devanagari: Oṃ, Romanized: Oṃ, meaning: Perfection) is white, Ah (ཨཱཿ, Devanagari: Āḥ, Romanized: Āḥ, meaning: Ah) is red, and Hum (ཧཱུཾ, Devanagari: Hūṃ, Romanized: Hūṃ, meaning: Hum) is blue, visualizing them arranged from top to top. Radiating light, invite the nectar from places like the ocean, and from the heart seeds of all the powerful mothers, heroes, and heroines residing in the ten directions, invite the wisdom nectar, and with the light, transform sentient beings into the deities of the three wheels, the heroes and heroines, also invite them, and with equanimity as the guide, dissolve into the three letters. Then, visualize those three letters gradually dissolving into the skull. Recite the three letters three times and bless them. The guests of the Torma, as previously described, with the burning hand gesture and mantra, invite all the retinues, including the guardians of the directions residing in the charnel ground, into the complete mandala, and place them in front. With offerings such as water as the guide, make offerings. Then, with both hands transformed into vowels and consonants, visualize the Hum (ཧཱུཾ, Devanagari: Hūṃ, Romanized: Hūṃ, meaning: Hum) syllable in the center, transformed into the nature of the moon and sun. Recite "Om Anyonya Anugata Sarva Dharma Para Spara Anu Pravishta Sarva Dharma Atyanta Anu Pravishta Sarva Dharma. Om Ah Hum (ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ, Devanagari: Oṃ Āḥ Hūṃ, Romanized: Oṃ Āḥ Hūṃ, meaning: Om Ah Hum)" as the guide, and after the moon, sun, and Hum (ཧཱུཾ, Devanagari: Hūṃ, Romanized: Hūṃ, meaning: Hum) have all transformed, visualize placing or actually placing the vessel of nectar Torma in the palms of the hands made into a vajra mudra. Then, in order for the guests to accept the Torma, express one's wishes. The sacred mothers are the true samaya mothers, and speaking those words is also a true offering. With these true words, may all the goddesses become the cause for us to be followed. Say this. Then, visualize the three wheels of offering as inseparable from the nature of bliss and emptiness. On the tongues of all the deities, place a white three-pronged vajra, about the size of a grain, born from the white Hum (ཧཱུཾ, Devanagari: Hūṃ, Romanized: Hūṃ, meaning: Hum) syllable. Here, although the blessing of the two mantras is not mentioned as before, the food