Tibetan
བཤད་པ་ནི། འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་རྟེན་དང༌། ཕྱི་མ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བྷེ་རཾ་བྷ་དང༌། ལ་སོགས་ཀྱིས་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སོན་པར། ཡང་དག་པར་གནས་པར་རྣམ་པར་བསམ་མོ། ཞེས་མདོར་བསྟན་ནོ། །བྷེ་རཾ་བྷ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཆགས་བའི་དུས་ཀྱི་རྫི་རླུང་དུ། འཇུག་ཊཱིཀ་ཆེན་མོར་བཤད་པ་དོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཡཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཁ་དོག་གི་མདོག་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། དབྱིབས་ནི་གཞུ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ། །རླུང་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁ་དོག་གི་མདོག་ནི་དམར་པོ་དང༌། དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་པ་དང༌། མཚན་མ་ནི་མེ་འབར་བས་མཚན་པའོ། །མེ་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་བཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོ་དང༌། དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོ་དང༌། མཚན་མ་ནི་བུམ་པས་མཚན་པའོ། །ཆུ་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལཾ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དབྱིབས་ནི་གྲུབ་བཞི་པ་དང༌། མདོག་ནི་སེར་པོ་དང༌། མཚན་མ་ནི་གྲུ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཆག་འགྱུར་ལས། མེ་ལ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་བྱས། ལོ་ཆེན་དང༌། མར་དོའི་འགྱུར་ལས་འབར་བས་མཚན་པར་བཤད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། རླུང་དང་ཆུ་ལ་མཚན་མ་མ་བྱུང༌། མེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང༌། ས་ལ་གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པར་བཤད་ཀྱི། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཟུར་པ་མ་བཤད་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས། རླུང་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། མེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཆུ་ལ་བུམ་པ་དང༌། ས་ལ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང༌། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དྲ་བའི་ཕྲེང་བ་དང༌། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དང༌། འོད་ཟེར་དཀར་བོའི་ཕྲེང་བ་དང་། འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཁྲིགས་པར་བཤད་དོ། །མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་མེའི་གྲྭ་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང༌། སའི་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚན་པར་བཤད་ལ། གཞན་འདྲའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དང༌། རཾ་དང་མེ་འབར་བས་མཚན་པ་ནི་གྲྭ་གསུམ་དུ་དང༌། བུམ་བས་ནི་དབུས་སུ་མཚན་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་གཅིག་གིས། ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་ཡཾ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རླུང་སྐྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་ཡཾ་ནས་དབྱངས་གསལ་གྱི་བར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ ནི། སྤྱོད་པ་པས། སྒྲ་ཡི་གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་འབྱུང༌། །རི་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་བསམ། ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་སྙམ་དུ་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་ནི་སུཾ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྟེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁར་ནཱ་ད་འཇོག་པ་དེའི་གཞུང་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་སྐབས་གཞན་གཉིས་སུ་ཡང༌། སྒྲ་དང་སྒྲ་གཟུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་ལས་སྐྱེད་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁུངས་ཐུབ་གཞན་གྱི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་མེད་པས་མི་དགོས་སོ། །ས་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རི་རབ་ལྷུན་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན། རྩེ་མོའམ་ལྕོག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་དང་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ནི་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྱ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་གསེར་དང༌། རྩེ་མོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཐོ་བར། མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་བཤད་ཅིང༌། ཉིན་མོ་མཛད་ཀྱིས་ལྕོག་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །བོད་ཁ་ཅིག་རི་རབ་ཀྱི་ཟུར་བཞི་ལ་ལྕོག་བཞི་ལས་མེད་ཀྱང༌། ཕྱོགས་བཞི་ནས་བལྟས་པ་ན་ཕྱོགས་རེ་རེ་ན་ལྕོག་གཉིས་གཉིས་སུ་མངོན་པས་རྩེ་མོ་བརྒྱད་ཡིན་པར་བླ་མ་ཕམ་མཐིང་བ་སོགས་བཞེད་ཟེར་མོད་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པཾ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །ངེས་པར་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་སྣ་ཚོགས་ རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནི་དེར་ངེས་པའོ། །འདིར་མངོན་བརྗོད་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་གང་ཡང་མ་བཤད་པར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པར་བཤད། ཀུན་སྤྱོད་ལས། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་མ་གཏོགས་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མ་བཤད། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། །གཞུང་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་འདི་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རི་རབ་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བྱུང་བའི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་པདྨ་ནི། །ལྟེ་བ་གེ་སར་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པའོ། །འདིར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་གཉིས་བྱེད་མི་བྱེད་ལ། ཀུ་མཱ་ར་བོ་དྷི་དང༌། ལོ་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་པ་དང༌། མལ་གྱོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་གཅིག་ལས་མི་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་བྱེད་དོ། །འཁྲུལ་སྤོང་དང༌། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་དང༌། ཀྵནྟི་ཤྲཱིའི་སྡོམ་འབྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང༌། འདབ་གྲངས་མ་སྨོས་པར་པདྨ་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཅིང༌། དེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་ཏུ་བྱེད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་དེའི་གོང་དུ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །མར་དོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་གི་པདྨ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཆུང་ངུར་བཤད་ཅིང༌། དེའི་རྗེས་འབྲང་རྣམས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སོ་གཉིས་པ་གཅིག །དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ གཅིག་བཤད་དེ། སྔ་མ་པདྨ་ཆེ་བའོ། །མར་དོའི་འགྱུར་ལ་པདྨ་གཅིག་དང་གཉིས་བྱས་པ་སྣང་ཡང་ཕྱི་མ་མཆན་དཀྱུས་ཤོར་གྱི་མ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་གྲངས་མ་སྨོས་པ་ཞིག་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཞིག་བཤད་དེ། ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུགས་གཉིས་ལས་འདིར་གང་གཟུང་སྙམ་ན། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། ཞེས་པའི་འདིའི་དོན་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་འདིའི་པདྨའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་རིམ་པས་གསུངས་པ། ཤར་སོགས་ཕྱོགས་གནས་འདབ་མ་ཉི་འོད་འདྲ། །རླུང་དང་མེར་ཕྱོགས་འདབ་མ་སེར་པོ་ཉིད། །ཡི་དྭགས་བདག་ཕྱོགས་དབང་ལྡན་དུར་བ་ལྟར། །ལྗང་དང་སྤྲིན་ནག་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉིད། ཅེས་སོ། ཞེས་དྲངས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་དམར་ཞིང་བདེན་བྲལ་ལྗང་གུ་དང་དབང་ལྡན་ནག་པོར་བཤད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་ཡང་འབྱུང་བས། འདི་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་འོག་བཟློག་ན
Chinese
解释是：观想诸元素之轮，前者为所依，后者为能依之理，如贝让巴等，火、水、土之坛城从上往上逐渐增盛，真实安住。这是简略的指示。贝让巴是指大劫形成时期的劫末风。在《入行论大疏》中有解释。详细解释是：种子字是蓝色的यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），由此完全变化，坛城是风坛城，颜色是蓝色，形状像弓，标志是胜幢或幡。在那风之上，种子字是红色的रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），由此完全变化，坛城是火坛城，颜色是红色，形状是三角形，标志是以火焰燃烧为标志。在那火之上，种子字是白色的वं（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺），由此完全变化，坛城是 水坛城，颜色是白色，形状是圆形，标志是以宝瓶为标志。在那水之上，种子字是黄色的लं（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗），由此完全变化，坛城是土坛城，形状是四方形，颜色是黄色，标志是以四方三尖金刚杵为标志。《成就法杂集》中说：火以रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）为标志。罗钦和玛多的译本中说以燃烧为标志。《总集续》中说：风和水没有标志，火以三尖金刚杵，土以四方三尖金刚杵为标志，但没有说光芒之鬘。在《词汇》中说：风以胜幢，火以金刚杵，水以宝瓶，土在一些论典中说是杂色金刚杵，一些论典中说以金刚杵为标志，依次是网状的鬘，燃烧的鬘，白色光芒的鬘和黄色光芒的缠绕。在《词汇释》中说，火的三角形中以金刚杵为标志，土的四方形中以杂色金刚杵为标志，其他相同。其中，胜幢在左右两边，以रं（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）和火焰燃烧为标志是在三角形中，以宝瓶为标志是在中央。这些在生起次第时，一些藏族上师认为，虚空
English
The explanation is: Visualize the wheels of the elements, the former being the support and the latter being the supported, such as Bherambha, etc., the mandalas of fire, water, and earth gradually increasing from top to top, truly abiding. This is a brief instruction. Bherambha refers to the wind at the end of the kalpa during the formation of the great kalpa. It is explained in the Great Commentary on the "Entering the Middle Way". The detailed explanation is: The seed syllable is the blue yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang), from which the mandala is completely transformed into the wind mandala, the color is blue, the shape is like a bow, and the symbol is marked with a victory banner or pennant. Above that wind, the seed syllable is the red raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Rang), from which the mandala is completely transformed into the fire mandala, the color is red, the shape is triangular, and the symbol is marked with burning flames. Above that fire, the seed syllable is the white vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Wang), from which the mandala is completely transformed into the water mandala, the color is white, the shape is round, and the symbol is marked with a vase. Above that water, the seed syllable is the yellow laṃ (藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：Lang), from which the mandala is completely transformed into the earth mandala, the shape is square, the color is yellow, and the symbol is marked with a three-pointed vajra in a square. In the "Sadhana Compendium", it is said that fire is marked with raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Rang). The translations of Lo-chen and Mar-do say that it is marked with burning. In the "Compendium of Sources", it is said that wind and water have no symbols, fire is marked with a three-pointed vajra, and earth is marked with a three-pointed vajra in a square, but the garland of light rays is not mentioned. In the "Nomenclature", it is said that wind has a victory banner, fire has a vajra, water has a vase, and earth in some treatises has a variegated vajra, and in some treatises it is marked with a vajra, followed by a garland of nets, a garland of flames, a garland of white light rays, and a tangle of yellow light rays. In the "Nomenclature Commentary", it is said that the triangle of fire is marked with a vajra, and the square of earth is marked with a variegated vajra, and the rest is the same. Among them, the victory banner is on the left and right sides, and the marking with raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Rang) and burning flames is in the triangle, and the marking with a vase is in the center. During the generation stage, some Tibetan lamas consider the sky
Chinese
从那达（藏文：ི་ནཱ་ད་）发出光芒，从中产生种子字यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）。它完全转变后，产生风。有些人认为从यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）到元音辅音之间也是如此。修行者说：“从声音的形象等产生，山等如实观想。”这样说，不要认为是指这个。因为这是सुं（藏文，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏姆）等声音，是从文字形象产生的意义。因为在虚空中安置那达（藏文：ནཱ་ད་）的那个论典中没有这样说。并且，在那两个其他场合中，在说声音和声音形象先出现的时候，也没有显现出是从虚空的那达（藏文：ནཱ་ད་）产生的。而且，因为没有其他可靠的知识来源，所以不需要。在那块地上，种子字सुं（藏文，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏姆）完全转变后，出现须弥山，形状四方形，具有四种珍宝的自性，由顶端或八个山峰装饰。这是在《集密》和《名义集》中也说过的。其中，四种珍宝是：东方水晶，南方青金石，西方红宝石，北方黄金。八个顶端是指方位角的顶端较高，《名义集释》中这样说。ཉིན་མོ་མཛད་（人名）说是八个山峰。有些藏人认为须弥山的四个角只有四个山峰，但从四个方向看，每个方向都显现出两个山峰，所以是八个顶端，喇嘛帕姆廷巴等人这样认为，但应该按照前一种说法去做。第二，在须弥山顶上，黄色的पཾ（藏文，梵文天城体：पཾ，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：帕姆）完全转变后，出现各种莲花。在各种莲花的中央，是从ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）产生的各种金刚。所谓“ निश्चित” (nges par，确定)是指，此处从ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）产生各种金刚的种子，是确定的。这里，《名义集》中没有说各种金刚和莲花，而是在须弥山顶上从भ्रूं（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部隆）产生毗卢遮那佛，并从中产生宫殿。《总集经》中，除了莲花之外，没有说须弥山顶上有各种金刚。《根本续》中也只是说“山顶各种莲花”，没有明确地说各种金刚。论典中说在各种金刚上观想各种莲花，这是《集密》中说的：“须弥山之后，其上出现ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），各种金
English
From that Nada (Tibetan: ི་ནཱ་ད་) emanates light, from which arises the seed syllable yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬). When it is completely transformed, wind arises. Some consider it to be the same from yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬) to the vowels and consonants. The practitioner says, "It arises from the form of sound, etc. Meditate on mountains, etc., as they are." Do not take it to mean this. Because it is the sound of suṃ (藏文，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏姆) etc., meaning arising from the form of letters. Because it is not explained in the text that places Nada (Tibetan: ནཱ་ད་) in the sky. And in those two other instances, even when it is said that sound and sound form precede, it does not appear to arise from the Nada (Tibetan: ནཱ་ད་) of the sky. Moreover, since there is no other reliable source of knowledge, it is not necessary. On that ground, when the seed syllable suṃ (藏文，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏姆) is completely transformed, Mount Meru arises, square in shape, with the nature of four jewels, adorned with eight peaks or summits. This is also stated in the Compendium of Origins and the Lexicon. Among them, the four jewels are: crystal in the east, lapis lazuli in the south, ruby in the west, and gold in the north. The eight peaks are the higher peaks of the cardinal directions, as explained in the commentary on the Lexicon. Nyinmo Dze says they are eight summits. Some Tibetans think that there are only four peaks on the four corners of Mount Meru, but when viewed from the four directions, two peaks appear in each direction, so there are eight peaks, Lama Phamthingba and others think so, but the former should be followed. Secondly, on top of Mount Meru, when the yellow paṃ (藏文，梵文天城体：पཾ，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：帕姆) is completely transformed, various lotuses arise. In the center of the various lotuses is the various vajra arising from hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The term " निश्चित" (nges par, certain) means that the seed from which the various vajras arise from hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in this context is certain. Here, the Lexicon does not mention various vajras and lotuses, but states that Vairochana is generated from bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：部隆) on top of Mount Meru, and from that a palace is generated. In the Compendium of Practices, various vajras are not mentioned on top of Mount Meru, except for lotuses. In the Root Tantra, it only says "various lotuses on the mountain top," without clearly mentioning various vajras. The text says to meditate on various lotuses on top of various vajras, which is stated in the Compendium of Origins: "Immediately after Mount Meru, hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises on top of it, various va