Tibetan
ས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་པའི་སྐབས་དང་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །མན་སྙེར་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྱས་ནས། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་ལྔ་ནི། རྐང་ལག་བཞི་དང༌། མགྲིན་པ་ནས་མགོའི་བར་ལྔ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྩེ་ལྔ་ནི་རྐང་ལག་ལ་སོར་མོ་ལྔ་ལྔ་དང༌། མགོ་བོ་ལ་དབང་པོ་ཡོད་པ་ལ་བཤད་དེ། ལྔ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །འདིར་ནི་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཕྱག་མཚན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེད་པར་བཤད་པས་ཕྱག་མཚན་མེད་དོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། སྒོང་སྐྱེས་ལ་ཕྱག་མཚན་མེད་པར་བཤད་ལ། ས་བོན་ཡང་མེད་པར་བཤད་པ་ནི། ཕྱག་མཚན་སྐྱེད་པ་དང་དེ་ལ་མཚན་པའི་ས་བོན་ལ་དགོངས་ཏེ། སྒོང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ལ་མིན་ནོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཨཱུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྔར་རིགས་ལྔར་བཤད་ཟིན་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མི་བསྐྱོད་གཟུགས་ཀྱིས་ནུར་ནུར་པོ། །མེར་མེར་པོ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །དཔག་མེད་མགོན་ཡང་ལྟར་ལྟར་པོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གོར་གོར་པོ། །འཁྲང་འགྱུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དྲི་ཆུ་ཁྲག་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ཅན་འོད་དཔག་མེད། །གོང་བུ་ཙམ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །འདྲེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས། ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་གཉིས་སྦྱར་ནས་དོན་གྲུབ་དང་མ་སྦྱར་རོ། །ནཱ་ད་མ་གཏོགས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་ལྔ་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་མངལ་ན་གནས་པའི་ལུས་སོ། །དོན་འདི་རྣམས་ཀླུ་བྱང་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། མེར་མེར་པོ་དང༌། ལྟར་ལྟར་པོ་དང༌། གོར་གོར་པོ་དང༌། འཁྲང་འགྱུར་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལྔར་བྱས་ནས། དེ་ལ་ཁུ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཁྲག་ལས་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་ལྔར་བྱས་ནས། སྔ་མ་ལྔར་མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང༌། འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ། རྣམ་སྣང་ལྔ་དང་། ཕྱི་མ་ལྔ་ལ་ཞུ་བ་མི་བསྐྱོད་པ། དམར་པོ་འོད་དཔག་མེད། གོང་བུ་རིན་འབྱུང༌། འཁྲང་འགྱུར་དོན་གྲུབ། འདྲེས་པ་རྣམ་སྣང་དུ་བཤད་བའི་དང་པོ་གསུམ་མེར་མེར་པོ་སོགས་གསུམ་དང༌། ལྔ་པ་རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་སྐབས་སུ་མདོན་ནོ། །རྟིང་ནས་ཀྱང་ནཱ་ད་གནས་པ་ནི་བར་དོའི་མཚོན་བྱེད་མིན་གྱིས་མངལ་ན་གནས་པའི་སེམས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཧཱུཾ་ཡིག་རྫོགས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་རྩེ་མོ་ལས། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འཐོན་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་དེའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས་སྡུད་པའི་ཚེ་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ། ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ཡིད་ལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱང་སེམས་ཞུ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེས་ན་ཧཱུཾ་ཡིག །རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྗེས་སུའི་དོན་ནི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ཙམ་མིན་གྱི། དེ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅེས་པ་ལྟར་འདྲ་བའི་དོན་དུ་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས་བཤད་ལ། དེར་འདྲ་ལུགས་གཞན་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པའི་ཟླ་བ་དཀར་དམར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་གནས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་དཀར་དམར་ཅན་གྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས། བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱུར་གནས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །འདིར་སྔགས་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལ་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་སྐུ་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པར་ བཤད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པའི་སྔགས་སུ་བྱ་དགོས་པས། མཚམས་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་ཡང་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྫོགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན་དང༌། གསལ་གདབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་དག་པ་དང་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་དང༌། གོ་བགོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༌། ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་ཞིང་དག་པ་དྲན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་དབྱངས་གསལ་དང་བཅས་པ་དང་ས་བོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ། ཉི་མའི་གདན་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་བཞུགས་པ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་བཤད་པའི་ཉི་མའི་གདན་ཅན་ནི། ཁྲོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཉི་མའི་གདན་ཅན་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལྟར་ཏེ། གཞི་ལ་འཇིག་རྟེན་འཆགས་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་མི་འོང་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་འོང་བས། འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་བདག་མེད་པར་མཚོན་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་ལ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བས་ ཡིད་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅིང་གཉིས་པོ་ཡང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་ལ་ལྡོག་པའི་དབང་གིས་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་དུ་བཤད་པ་གཉིས་སྣང་བས་ཇི་ལྟར་ཡིན་དཔྱད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་གསལ་གདབ་པ་དང༌། བརྟེན་པ་ལྷ་གསལ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་བཤད་པ་དང༌། དེའི་ལྷག་མ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་དངོས་བཤད་པ་དང༌། དེ་ན་གནས་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་ནི་ཤྭ་ས་ཏི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཤྭ་ནི་རོ་དང༌། བ་ས་ཏི་ནི་གནས་ཏེ་རོའི་གནས་དང༌། ཡང་ཤྨ་ཤཱན་ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་དེ། ཤ་བ་ནཾ་བ་ས་ན་ཞེས་པ་ལ། ཤ་བའི་འོག་གི་བ་མར་བྱས་ཏེ་ཤ་ལ་བཏགས་ན་ཤྨ་དང༌། བ་ཕྱི་མ་ཨར་བསྒྱུར་ཏེ་ས་ལ་བཏགས་པས་སཱ་རིང་པོར་བྱས་པས། ཤ་བ་སོགས་ཤྨ་སཱ་ནར་འགྱུར་བར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་བཤད་དེ། རོ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །རོས་གནས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཚུལ་ནི། རོ་མགོ་མེད་ཀྱིས་འཆག་པ་དང༌། འགགས་ཏེ་དཔྱངས་པས་ལངས་པ་དང༌། འགྱེལ་བས་ནི་ཉལ་བ་དང༌། གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པས་ནི་བདུག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དུར་གྱི་གནས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་དེར་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། མན་སྙེ་ལས། ཇི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ན་རོ་རྣམས་བདག་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས་བདག་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་གནས་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ་ཞེས་དུར་ཁྲོ
Chinese
据说，这是在外部世界诞生的时刻和结合的方式。从曼特罗的吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）中，制作五股金刚杵。其中一个方向的五个顶端是四肢，以及从喉咙到头部的五个部分。另一个方向的五个顶端是手脚上的五个手指，以及头部拥有的感官。它们被归纳为一个五组。在这里，拉瓦巴和般若拉克希塔说，产生并不依赖于手印，所以没有手印。在词典中也说，卵生生物没有手印。 据说没有种子，指的是产生手印和象征它的种子，而不是指所有的卵生生物。吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）的阿（ཨཱཿ，āḥ，阿）等五个部分，之前已经解释为五种姓。在《律生经》中说：不动佛的形象是软软的，光亮的是宝生佛，无量光佛也是懒懒的，不空成就佛是圆圆的，坚硬变化的是毗卢遮那佛，以五种形式显示。尿液和血液是不动佛，精液形象的是无量光佛，小球是宝生佛，混合的是毗卢遮那佛。据说，在后者中，不动佛与两者结合，而不与不空成就佛结合。除了那达之外，吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）的五个部分与五个阶段结合，是存在于子宫中的身体。如果按照龙树菩萨的解释，这所有的意义是，软软的、懒懒的、圆圆的、坚硬变化的和四肢变化的五个阶段，以及由此产生的精液和血液的五个阶段。前五个是不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛和毗卢遮那佛，后五个是融化的不动佛、红色的无量光佛、小球宝生佛、坚硬变化的不空成就佛和混合的毗卢遮那佛。前三个是软软的等三个，第五个是在四肢变化的阶段显现。之后，那达存在的地方不是中阴的象征，而是应该象征存在于子宫中的心。应该相信，这样圆满的吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）是分别智。说这个吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）是金刚萨埵的自性，是因为它是持有金刚杵的因的自性。放射出五种颜色的各种光芒的根ེ་མོ་ལས། 五轮之诸神众显现，将众生安置于其位并摄集之时，从无始以来成就之勇士与瑜伽母等，迎请安住于十方刹土者，与一同和合先行，祈请融于吽字之音中，如是思维。彼时，乃具足最胜喜乐俱生之乐之自性。种子字吽字于心中显现，并如是思维，乃成办事业之智慧。以菩提心融化之体性而安住，故为吽字。因乃金刚持之自性。薄伽梵乃从菩提心融化所生之俱生喜圆满之故，果乃金刚持之自性。此二智慧乃随行之瑜伽。随行之义非仅时间之次第，如“彼随彼而行”般，乃相似之义，于敌黑之释论《宝灯》中所说。彼处虽有其他相似之理，然此处如瑜伽中所说之白红月为大乐之因般，此处亦然，具白红色之吽字，亦安住于菩提心融化之自性中，故安住于大乐之因乃随顺也。此处念诵三真言，于解说之次第中，诸释论虽说于身圆满之时念诵，然于此处，须作刹那生起坛城之真言，故于此处念诵，其义亦将于下文解说。第三有六：略示能依所依圆满之理，广说明观，与顺同之清净及观修身坛城，分派任务并迎请智慧尊降临而灌顶，供养赞叹诸神，观修诸神之轮并忆念清净。第一：由具足元音辅音之月与彼等种子字完全转变，吉祥黑汝嘎金刚，于日轮座上如实安住之主尊，能依所依之坛城轮及眷属，一时圆满成就，乃法界性之智慧，以八大尸陀林庄严。
English
It is said that this is the time of birth in the external world and the manner of union. From the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) of the mantra, make a five-pronged vajra. The five tips on one side are the four limbs, and the five from the throat to the head. The five tips on the other side are the five fingers on the hands and feet, and the senses possessed by the head. They are summarized into one group of five. Here, Lāva-pa and Prajñārakṣita say that generation does not depend on hand gestures, so there are no hand gestures. It is also said in the lexicon that oviparous beings have no hand gestures. It is said that there are no seeds, referring to the generation of hand gestures and the seeds that symbolize them, not referring to all oviparous beings. The five parts of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽), such as Ā (ཨཱཿ，āḥ，阿), have already been explained as the five families. In the *Compendium of Origins*, it says: "The form of Akṣobhya is soft; the bright one is Ratnasambhava; Amitābha is also lazy; Amoghasiddhi is round; the hardening transformation is Vairocana; these are shown in five forms. Urine and blood are Akṣobhya; Amitābha has the form of semen; a small ball is Ratnasambhava; the mixed one is the abode of Vairocana." It is said that in the latter, Akṣobhya is combined with two, but not with Amoghasiddhi. The five parts of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽), excluding nāda, are combined with the five stages, which are the body residing in the womb. If, according to Nāgārjuna's explanation, all these meanings are that the five stages of soft, lazy, round, hardening transformation, and limb transformation, and the five stages of semen and blood arising from them. The former five are Akṣobhya, Ratnasambhava, Amitābha, Amoghasiddhi, and Vairocana; the latter five are melted Akṣobhya, red Amitābha, small ball Ratnasambhava, hardening transformation Amoghasiddhi, and mixed Vairocana. The first three are the three of soft, etc., and the fifth appears at the stage of limb transformation. Afterwards, the place where nāda resides is not a symbol of the bardo, but should symbolize the mind residing in the womb. It should be believed that such a complete syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) is discriminating wisdom. Saying that this syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) is the nature of Vajrasattva is because it is the nature of the cause of holding the vajra. The root of radiating various rays of five colors.
English
E mo le. The assembly of deities of the five wheels emerges. When beings are placed in their positions and gathered, heroes and yoginis, etc., who have been accomplished since beginningless time, are invited from the ten directions of the realms. Together with the union, it precedes. It is requested to dissolve into the nada of the Hum syllable. At that time, it is the nature of the supreme joy, the innate bliss. The seed syllable Hum is made manifest in the mind, and it is to be contemplated in this way. It is the wisdom of accomplishing activities. Because it abides in the essence of dissolving bodhicitta, it is the Hum syllable. The cause is the very nature of Vajradhara. Because the Bhagavan is the complete innate joy arising from the dissolving of bodhicitta, the result is the nature of Vajradhara. These two wisdoms are subsequent yoga. The meaning of subsequent is not merely a sequence of time, but like "it follows it," it is the meaning of similarity, as explained in the commentary of Dgra nag, the "Jewel Lamp." Although there are other similarities there, here, just as the white and red moon, which is explained in yoga, abides as the cause of great bliss, here also, the Hum syllable with white and red colors abides in the nature of dissolving bodhicitta. Therefore, abiding as the cause of great bliss is in accordance. Here, the recitation of the three mantras is said to be recited at the time of the completion of the body in the order of explanation, but here, it is necessary to make the mantra of generating the mandala in an instant. Therefore, it should be recited at this point, and its meaning will be explained below. The third has six: briefly showing the manner of the completion of the support and the supported, explaining the visualization in detail, purification of similar aspects and meditating on the body mandala, assigning tasks and inviting the wisdom beings to enter and empower, offering and praising the deities, meditating on the wheel of deities and remembering purification. The first is: From the complete transformation of the moon with vowels and consonants and those seed syllables, the glorious Heruka Vajra, the main deity who truly abides on the seat of the sun, the wheel of the mandala of the support and the supported and the retinue are completely accomplished at the same time. It is the wisdom of the dharmadhatu, adorned with the eight great charnel grounds.