Tibetan
་མཐུན་སྦྱར་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས། སྒོང་སྐྱེས་སུ་གསུངས་པས་མི་འགལ་ལོ། །སྒོང་སྐྱེས་དང་འདྲ་ཚུལ་ནི་ཟླ་ཉིའམ་ཟླ་བ་ནི་སྒོ་ང་དང་འདྲ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་བྱིའུ་ཕྲུག་དང་འདྲ། དེ་ལས་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྒོ་ང་བཅག་ནས་བྱིའུ་ཕྲུག་ཚར་བ་ལྟ་བུར་མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག །མན་སྙེར་བཤད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐྱེད་ཆོག་མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་ལ་གླུས་བསྐུལ་མེད་པས་རང་གིས་སྒོང་སྐྱེས་སུ་ཁས་བླངས་པ་གཉིས་ཀྱི་འགལ་སྤོང་ལ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་དང་པོ་མངལ་ནས་སྐྱེ་དགོས་ཤིང༌། སྒོ་ངའི་ནང་ནའང་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མན་སྙེར་མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ་ན། དང་པོར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ནའང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང༌། དེ་ནས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུར་གནས་པར་བཤད་པས། མའི་ལྟོ་ནས་སྒོ་ང་བྱུང་བ་ལ་དེའི་མངལ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒོ་ངའི་ནང་དུ་ནུར་ནུར་པོ་དང་མེར་མེར་པོ་འདོད་པ་ནི། མངལ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་མེར་མེར་པོ་སོགས་དང་དོན་གཏན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཁུ་བའི་རྫས་སླ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། ལན་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ན་མཛེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། དངོས་ཀྱི་དོན། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། མངོན་བྱང་གི་དབྱངས་གསལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་མངོན་བྱང་ལྔས་སྐྱེད་པ་ལ་བླ་མ་མལ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང༌། ཀུ་མཱ་ར་བོ་དྷོའི་འགྲེལ་པ་ནས། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང༌། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་བཤད་དེ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མང་པོས་ཀྱང་དེ་གཉིས་དང༌། ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་སྐྱེད་པ་བཤད་དོ། །བླ་མ་མར་དོ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་ཟླ་བ་དམར་པོ་ཞིག་དང༌། ཕྱག་མཚན་མེད་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་དེ། འཁྲུལ་སྤོང་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང༌། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་སོགས་ལས་ཉི་མ་ཡང་མ་བཤད་ལ། ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡང་མ་བཤད་པར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་དེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ལ། ཀྵནྟི་ཤྲཱིས་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཚིག་གིས་ཟིན་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས། ཟླ་བ་གཅིག་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། སམྦྷུ་ཊ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཅན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་གཉིས་དགོས་སོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་ཉི་སྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ དགོངས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་གང་ལ་བརྟེན་པའི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ནི། པདྨ་ཆུང་ངུ་བཤད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་དབུས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་དག་ལས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན། ཞེས་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཟླ་ཉི་གང་ཡང་མི་གསལ་ལོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྒོམ་པ་བཤད་ཀྱང༌། དབྱངས་གསལ་ལས་ཟླ་ཉི་གཉིས་སམ། ཟླ་བ་གཉིས་སམ། ཟླ་བ་གཅིག་སྒོམ་པ་གསལ་བར་མི་སྣང་ངོ༌། །སམྦྷུ་ཊ་ལས། དབྱངས་ལས་ཟླ་བ་དང་པོ་དང༌། གསལ་བྱེད་ལས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དེ། བདེ་མཆོག་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང༌། ཚུལ་དེ། འདིར་ངེས་པར་སྦྱར་དགོས་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་སྣང་ངོ༌། །འདིའི་འགྲེལ་པར་ལྭ་བ་པས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་གཡོན་སྐོར་དང༌། གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསམས་པར་བྱའོ། ཞེས་པ་དང༌། དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བའི་དབུས་སུའོ། ཞེས་པ་དང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་མ་མ་བཤད་ཅིང༌། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱང་ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་དེའི་དགོངས་པ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་ཇི་བཞིན་བཤད་དོ། །ཟླ་ཉི་གཉིས་སྐྱེད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡང༌། མངོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་འདི་ ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་གཞན་ནས་འགེབས་པ་མིན་ནོ། །ཟླ་བ་གཉིས་བྱེད་པ་ན་ཀཱ་ལི་ལས་སྐྱེད་པའི་ཟླ་བ་དམར་པོར་མན་སྙེ་ལས་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ལྟར་དུ་འཆད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་ནི། ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་ཀྱང༌། ཟླ་བ་གཉིས་མ་བཤད་པས་སམྦྷུ་ཊའི་ལུགས་དེ་འདིར་ཁས་མ་བླངས་སྣང་ངོ༌། །འོ་ན་ལུགས་སོ་སོ་བ་དེ་རྣམས་ལ་དོན་ལ་འགལ་བ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་ན། ཟླ་ཉི་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དཀར་དམར་གཉིས་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་བྱེད་ནའང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་ལ། དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་ནི་གཞི་ལ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དཀར་དམར་གྱི་ད
Chinese
仅仅考虑到（各种）结合的情况，说成是卵生也没有矛盾。卵生的相似之处在于，日月或者月亮就像鸡蛋。它的中央的种子就像小鸟。从中变成神像就像破壳而出的小鸟一样，正如《显句论》中所说的那样。有些藏族喇嘛，将曼涅尔所说的胜乐金刚的生起次第与胎生结合，并且因为没有用歌来劝请，就自己承认是卵生，对于这两者的矛盾消除，（他们）说从鸡蛋里生出来的首先必须从胎里生出来，而且鸡蛋里面也有黏糊糊的东西等等。这样说是没有道理的，如果将曼涅尔与胎生结合，那么首先在受生的时候，也像之前说的那样，进入父母的精血之中而受生，然后说在胎中住十个月。因此，从母亲的肚子里生出鸡蛋，与胎的结合方式是不相符的。如果认为鸡蛋里面有黏糊糊的和软绵绵的东西，那么与胎生结合的软绵绵的东西等等，意义是完全不同的。否则，对于所有精液的稀薄物质都会太过分了。依靠前一个回答是最好的。第三有四点：正文的意义，消除对它的争论，概括地显示这些意义，详细地解释现观庄严的音韵光明。第一点是：在这里，用五种现观庄严来生起，是喇嘛玛尔巴的传承，以及从鸠摩罗菩提的注释中，说阿利（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利）生出月亮，嘎利（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎利）生出太阳，乔沃钦波的注释，以及如来金刚等很多也说了这两者，以及从种子中生起法器。喇嘛玛尔巴和多杰扎等人用一个红色的月亮，以及没有法器的种子来生起，而《除错论》和《善逝论》，以及《勇士金刚》和《律生论》等中也没有说太阳，也没有说第二个月亮，而是说“月亮的坛城”，所以是一个月亮，克善底夏则用一个词来概括月亮。对于此，后来的一些喇嘛说，做一个月亮不是续部和瑜伽自在的观点，因为《桑布扎》中说：在月亮坛城的中央，菩提
English
Just considering the combination of (various) situations, it is not contradictory to say that it is oviparous. The similarity of being oviparous is that the sun and moon or the moon is like an egg. The seed in its center is like a chick. Becoming a deity from it is like a chick breaking out of its shell, as stated in the Manifestation Commentary. Some Tibetan lamas combine the generation stage of Hevajra described in Manjushri with womb-birth, and because there is no song to urge it, they themselves admit that it is oviparous. To resolve the contradiction between these two, (they) say that what is born from an egg must first be born from a womb, and there are also sticky things inside the egg. It is unreasonable to say that. If Manjushri is combined with womb-birth, then first, at the time of birth, it also enters the sperm and blood of the parents as mentioned before, and then it is said to stay in the womb for ten months. Therefore, the way of combining the womb with the egg that comes out of the mother's stomach is not consistent. If you think that there are sticky and fluffy things inside the egg, then the meaning of the fluffy things etc. combined with womb-birth is completely different. Otherwise, it would be too much for all the thin substances of semen. It is best to rely on the previous answer. The third has four points: the meaning of the text, eliminating the controversy about it, summarizing and showing these meanings, and explaining the phonological clarity of the Abhisamayalankara in detail. The first point is: Here, the generation with the five Abhisamayalankaras is the lineage of Lama Marpa, and from the commentary of Kumarabodhi, it is said that Ali (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, Chinese literal meaning: Ali) produces the moon, and Kali (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: कालि, Sanskrit Romanization: kāli, Chinese literal meaning: Kali) produces the sun. The commentary of Jowo Chenpo, and many such as Tathagata Vajra also said these two, and the generation of the Dharma instrument from the seed. Lama Marpa and Dorje Drak etc. generate with a red moon and a seed without a Dharma instrument, while in the Error Correction Theory and the Sugata Theory, as well as the Warrior Vajra and the Vinayasutra Commentary etc., the sun is not mentioned, nor is the second moon mentioned, but it is said "the mandala of the moon", so it is one moon, and Kshanti Shri summarizes the moon in one word. Regarding this, some later lamas said that making one moon is not the view of the Tantra and the Lord of Yoga, because it is said in the Sambhuta: In the center of the moon mandala, Bodhi
Chinese
因为说了“具有两个月亮”，所以需要两个月亮。有人说，从阿黎嘎黎中生起日月是其他续部的观点。对此，依赖于何者的律仪生起中，在说了小莲花之后，紧接着说：彼中央瑜伽当修习，从阿黎嘎黎之清净中，于彼中央有吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），是金刚萨埵之自性。除了像这里所说的那样生起之外，日月什么都不明显。在名句中也说了在月亮中央修习吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），但在元音辅音中，修习两个日月，或者两个月亮，或者一个月亮，都不明显。在《桑布扎》中说，从元音中生起第一个月亮，从辅音中生起第二个月亮，虽然那是胜乐金刚金刚萨埵的时候，但那种方式，在这里必须确定结合，却看不到成立的理由。在此的注释中，拉瓦巴说“阿黎嘎黎的结合”是指，阿黎和嘎黎的念珠以左旋和右旋的方式存在，从完全转变中，将具有其影像的形态观想为月亮坛城的形态。以及“在其中央”是指，在月亮的中央。以及“从那些完全转变中”是指，从月亮和种子完全转变中。因为在所有这些时候都没有说太阳，而且两个月亮甚至在词的边缘都没有出现，所以他的观点是一个月亮，而且在般若拉吉达的注释中也如是说。生起两个日月的大学者们的观点，也是解释名句等此续部的观点，而不是从其他续部覆盖。在做两个月亮时，从嘎黎生起的红色月亮在曼涅中说了，即使那样说，按照鲁伊巴的规矩来解释的《成就法错谬纠正》中，阿比亚嘎拉也没有说两个月亮，所以桑布扎的规矩似乎没有在此被采纳。那么，是否认为那些各自的规矩在意义上有矛盾呢？即使做两个日月和两个红白月亮，以及一个月亮，也像勇士金刚所说的那样，在白色上染上红色的光彩来做。那些的象征意义是，在基础上父母的红白精血的
English
Because it is said "having two moons," two moons are needed. Some say that the arising of the sun and moon from Āli and Kāli is the view of other tantras. Regarding this, in the Samvara arising from what it relies on, immediately after saying the small lotus, it says: In its center, yoga should be practiced. From the purity of Āli and Kāli, in its center is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), which is the nature of Vajrasattva. Except for arising as it is said here, neither the sun nor the moon is clear. Although it is said in the Abhidhānottara to meditate on the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the center of the moon, it does not seem clear in the vowels and consonants to meditate on two suns and moons, or two moons, or one moon. In the Saṃpuṭa, it is said that the first moon arises from the vowels and the second moon arises from the consonants, but even though that is the time of Hevajra Vajrasattva, there is no reason to establish that that method must be definitely applied here. In the commentary on this, Lāvapā says that "the union of Āli and Kāli" means that the garlands of Āli and Kāli exist in a counterclockwise and clockwise manner, and from the complete transformation, the form with its image should be contemplated as the form of the moon mandala. And "in its center" means in the center of the moon. And "from those complete transformations" means from the complete transformation of the moon and the seed. Because the sun is not mentioned at all at all those times, and two moons do not appear even at the edge of the word, his view is one moon, and it is said exactly as it is in Prajñārakṣita's commentary. The views of the great scholars who generate two suns and moons are also to explain the views of this tantra such as the Abhidhānottara, and not to cover from other tantras. When making two moons, the red moon arising from Kāli is said in Man Nyer, and even if it is said that way, in the Sādhanopāya that explains according to the system of Lūipa, Ābhayākara also did not mention two moons, so it seems that the system of Saṃpuṭa was not adopted here. So, is it thought that those separate systems have contradictions in meaning or not? Even if one makes two suns and moons and two white and red moons, and one moon, one does it as Pāwo Dorje said, with a red glow attached to the white. The symbolism of those is the white and red semen and blood of the parents on the basis.