Tibetan
་བསྟན་པ་མཚོན་ནས། རྩ་འཁོར་གཞན་གསུམ་ཡང་བསྟན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་དབྱངས་གསལ་འགོད་པས་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་དུ་མ་ཟད་འཁོར་ལ་གཞན་གྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་ལ་ཡི་གེ་འགོད་པ་ཡང་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་རྒྱས་པར་ནི། སཾ་བྷུ་ཊའི་བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་འཆད་དེ། རོ་རྐྱང་གི་ནང་དུ་དབྱངས་གསལ་འགོད་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རིམ་པ་བཞི་པར་ཡང་བཀོད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་སོ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང༌། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ། གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམས་བསྟན་ཡོད་ལ། ཚུལ་དེ་ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང༌། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དུ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་དེ། མ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བདེ་དགྱེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །བཏུས་པའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཟློ་བ་ལ། ལྟེ་བར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་ཟློ་བ། ལྭ་བ་པས་བཤད་པ་བཞིན་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་ནས། དེ་ནད་ལ་སྦྱར་བའི་ངེས་དོན་གྱི་བཟླས་པ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལྟེ་བ་ ནས་བྱེད་པ་ཡང་འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དོ། །བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔའི་ལུགས་ནི། སྙིང་ཁ་ནས་རླུང་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྙིང་ཁར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་ཟློ་བ་ནང་ལ་སྦྱར་བའོ། །རྡོར་བཟླས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྡོམ་འབྱུང་གསལ་ཏེ་དེར་རྫོགས་རིམ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ལས། ཕྱི་དཀྱིལ་སྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་དང༌། ཆོས་སོ་བདུན་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི། འོག་ནས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་འཆད་པར་འདོད་དོ། །ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པས་མཚོན་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་གསལ་པར་མ་བཤད་པ་འཆད་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་བཤད་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་དྲིལ་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ཚུལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞི་རྒྱས་སོགས་རྩ་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལས་འཆད་དོ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ན། དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་བའི་རིམ་པས་འཐོབ་པ་རྟོགས་པར་ནུས་ལ། མཆོག་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འོང་བ་སོགས་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས་རྒྱས་པར་ གསུངས་སོ། །ལོ་དྲིལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཞན་ནི་གཞན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང༌། རིམ་པ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་གསུངས་ཤིང༌། སྡོམ་འབྱུང་ལས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང༌། སྒྱུ་ལུས་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་ནས་རྩ་སྒོམ་པ་དང༌། རླུང་སྒོམ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང༌། དྲོད་སྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དང༌། མཚན་བཅས་སྒོམ་པ་ལྔ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང༌། ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་དང་གསུམ་སྟེ་སྲོག་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པའི་ཐབས། བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ནི་ལྔ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ནི་གསུམ་ཡིན། ཞེས་རྫོགས་རིམ་ལ་དྷཱུ་ཏཱིར་སྲོག་ཚུད་པའི་ཐབས་ཅིག་དང༌། ཚུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པའི་སྐབས་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་ཏེ། བདེ་མཆོག་ཏུ་མ་ཟད་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཞན་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་ཤེས་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ནི། སྐབས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལཱུ་ཨི་པའི་གཞུང་དུ་བཀོད་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་འབྱུང་ལ། འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞུང་གིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གང་སྟོན་པ་སོགས་ ནི། གཞུང་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཤད་པར་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། མངོན་བརྗོད་དང་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གང་སྟོན་པ་རྒྱས་པར་ནི། དྲིལ་བུ་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཤད་པར་འཆད་པར་འདོད་པས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་ལུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ལོ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་གནད་ཆེ་བ་རྣམས། བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་མཁོ་བ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ལ་འདི་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་འཕྲིག་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་རྙེད་པའི་ཐབས་དམ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་སྟོན་པས་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་རྒྱུད་དུ་སྤས་པས། མན་ངག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བར་གསུངས་པའི་མཇུག་ཏུ། གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཕུར་བུ་གུར། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་ནས། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །འཇུག་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཇི་སྲིད་བསྡུས་པའི་སྤྱོར་ལྡན་པ། །བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་མྱ་ངན་འདས། །ལག་པའི་མཆོད་པ་དབང་བསྐུར་བ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་བསྲུངས། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་བསྡུས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྙེད་སླ་བར་སྟོན་པས། ལཱུ་ཨི་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཞུང་དེ་ལྟར་དྲངས་ཏེ་བཤད་མ་བཤད་གང་ཡིན་ཀྱང༌། དོན་གྱི་རིམ་པ་དེའི་ སྟེང་ནས་བཀྲལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ང་གཅིག་པའི་དང་པོས་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། ཐ་མའི་ལེའུ་ང་གཅིག་པས་མདོ་རྒྱས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་འདི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུའི་ལེའུའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས། དང་པོར་རེ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་ནས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་གྱི་ཐ་མའི་ལེའུ་ནི་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། ཞེས་རྒྱུད་ཆུང་དུ་འདི་གསུམ་དུ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་འདི་ནི་ནཱ་རོ་བའི་དགོངས་པའོ་ཞེས་སུ་མ་ཏི་ཀཱི་རྟིས་བཤད་པས་ནཱ་རོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་སྔོན་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ཅན་ཞིག་གོ །དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིའི་གྲངས་འདི་ལྟར་བྱེད་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཁུངས་མ་རྣམས་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་དངོས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་སྐད་དོད་ནི་བ་ས་ན་ཞེས་པ་གནས་དང༌། གོས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པར་མར་དོ་སོགས་བཞེད་དོ། །འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་གོས་ལ་སྟག་ལྤགས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཤད་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ནི་སྐད་དོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་ལ། གནས་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གནས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷའི་གནས་གཉིས་སོ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་གོས་ནི་གཅེར་བུའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་མིན་ནོ། ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོ
Chinese
代表了教法。其他的三个脉轮也被认为是代表了教法。因此，通过安置元音和辅音，不仅代表了脐轮，还应理解为代表了在其他脉轮的中心和花瓣上安置字母。像这样做了之后，关于拙火瑜伽的修习，在《桑布扎》的第六品第三和第四节，以及《金刚空行母》的第十五节中会讲解。其中也说了在罗让（ro rkyang）中安置元音和辅音。在《词义明鉴》的第十四品中也说了，并且在第四个次第中也进行了安排。在《集经》的第三十一品中，也讲述了依靠四个脉轮的拙火瑜伽修习，其中展示了极其深奥的要点。虽然罗扎瓦（lo tsA ba）二人没有明确地阐述这个方法，但在黑行派的论典中会突出地讲解，对于母续总的来说，特别是对于胜乐轮来说，极其重要。在念诵《摄略精要》等的咒语时，像拉瓦巴所说的那样，在脐部安置咒语念珠并进行念诵，其他的两个注释也这样说了。因此，将它与疾病联系起来的具有决定意义的念诵，以及从脐部进行的金刚念诵，三个注释都这样说了。《胜乐轮五次第》的传统是，从心间进行风的念诵。如果这样做，就是在心间安置咒语念珠并进行念诵，这与内在有关。金刚念诵也在胜乐轮的续部中，《集经》中很清楚，那里有很多圆满次第。所依赖的坛城有两种：外坛城生起次第的现观，以及以修持三十七道品等为代表的圆满次第，将在下面讲解，也打算在其他场合讲解。以修持身坛城为代表的圆满次第也将讲解。在根本续中，只说了坛城中四十二位本尊的名字，没有明确说明身色和手印等，对此的讲解，在《词义明鉴》中非常详细地说了，在《集经》等其他的解释续部中也说了。特别是罗扎瓦等的生起次第，现在实际应用的方法的展示方式也将讲解。根本续中所说的生起次第的果，世间的成就，息增等，这些的意义也将在《金刚空行母》等中讲解。次第二
English
Representing the teachings. The other three chakras are also considered to represent the teachings. Therefore, by placing vowels and consonants, not only is the navel chakra represented, but it should also be understood that the placement of letters on the center and petals of other chakras is also represented. Having done this, the practice of Tummo yoga is extensively explained in the sixth chapter, third and fourth sections of the Sambhuta, and from the fifteenth section of the Vajra Dakini. It is also said that vowels and consonants are placed in the ro rkyang. It is also mentioned in the fourteenth chapter of the Abhidhanottara, and it is also arranged in the fourth stage. In the thirty-first chapter of the Compendium of Sources, the practice of Tummo yoga based on the four chakras is also taught, showing extremely profound points. Although the two translators (Lo TsA ba) did not explicitly explain this method, it will be prominently explained in the treatises of the Black Tradition, and it is extremely important for the Mother Tantra in general, and especially for Chakrasamvara. When reciting mantras such as the Condensed Essence, the recitation of mantras with a rosary placed on the navel, as explained by Lawapa, is also explained by the other two commentaries. Therefore, the definitive recitation that connects it with illness, and the Vajra recitation performed from the navel, are also explained by the three commentaries. The tradition of the Chakrasamvara Five Stages is to perform the recitation of wind from the heart center. If done in this way, the placement of the mantra rosary in the heart center and the recitation are related to the inner. Vajra recitation is also clear in the Compendium of Sources among the Chakrasamvara tantras, and there are many completion stages there. There are two types of mandalas to rely on: the manifestation of the outer mandala generation stage, and the completion stage represented by the practice of the thirty-seven factors of enlightenment, which will be explained below, and I also intend to explain it on other occasions. The completion stage represented by the practice of the body mandala will also be explained. In the Root Tantra, only the names of the forty-two deities of the mandala are mentioned, without explicitly explaining the body color and hand symbols, etc. The explanation of this is very detailed in the Abhidhanottara, and it is also mentioned in other explanatory tantras such as the Compendium of Sources. In particular, the way of presenting the generation stage of the Lozawas and others, which is currently in practical application, will also be explained. The result of the generation stage mentioned in the Root Tantra, worldly achievements, pacification, increase, etc., the meaning of these will also be explained in the Vajra Dakini, etc. Stage Two
Chinese
像甘蔗的果实一样，殊胜的成就，大体上如果详细讲述圆满次第的道，就能领悟到它是通过由低到高的次第而获得的。至于获得殊胜成就时会如何等等，在《合部续》中有详细的阐述。 洛札瓦·智利巴的圆满次第的分类，将在其他地方阐述。此外，在《空行海》中，讲述了六支结合和五次第的圆满次第。在《集经》中，讲述了金刚念诵、幻身、现前菩提和双运的次第，这些将在其他地方讲述。在《词义释》中，圆满次第是指从这部续中修习脉、修习风、修习明点、修习暖热、修习菩提心和有相修习这五种。修习智慧的集合，胜义谛的真理，即修习如幻和光明空性，以及修习双运这三种，是生命进入阿瓦都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的方法。修习禅定是五种，修习智慧的集合，胜义谛的真理是三种。因此，圆满次第中，有生命进入都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的一种方法，以及依靠进入都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）而修习的两种情况，需要分别了解。不仅在胜乐金刚中，而且在其他无上瑜伽的圆满次第修习中，也需要了解这两种情况。瑜伽母的行持如何讲述生起次第，将在适当的时候阐述。在鲁伊巴的论著中记载的圆满次第，出现在行持的第十二章中。这部论著的圆满次第所显示的根本续的圆满次第是什么等等，将在这部论著的圆满次第的解释中详细阐述。而《词义释》和《集经》等的圆满次第所显示的根本续的含义是什么，将在智利巴的圆满次第的解释中详细阐述，因此这里不再详细说明。 如此讲述，是成为殊胜的法统，依靠洛、智、那三者的口诀，对于根本续的含义的重大关键，是如何通过解释续来解释的，对于极需智慧者，通过暗示“有这样的”，从而了知通达根本续和解释续的含义的方法。
English
Like the fruit of sugarcane, the supreme accomplishment, for the most part, if the path of the completion stage is explained in detail, one can realize that it is obtained through a gradual progression from lower to higher stages. As for what will happen when supreme accomplishment is attained, etc., it is explained in detail in the *Samputatantra*. The classification of the completion stage of Lodrak Drilbupa will be explained elsewhere. Furthermore, in the *Dakini Ocean*, the sixfold union and the completion stage of the five stages are taught. In the *Compendium of Principles*, the stages of Vajra recitation, illusory body, manifest enlightenment, and union are taught, which will be explained elsewhere. In the commentary on the *Abhidhanottara*, the completion stage is the practice of the channels, the practice of the winds, the practice of bindus, the practice of heat, the practice of bodhicitta, and the practice with signs, these five, from this tantra. The practice of the collection of wisdom, the truth of ultimate reality, namely, the practice of illusion-like and clear light emptiness, and the practice of union, these three, are the means of the life force entering the avadhuti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Meaning in Chinese). The practice of meditation is five, the practice of the collection of wisdom, the truth of ultimate reality is three. Therefore, in the completion stage, there is one method for the life force to enter the dhuti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Meaning in Chinese), and two situations of practicing based on entering the dhuti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Meaning in Chinese), which need to be understood separately. Not only in Chakrasamvara, but also in the practice of other Anuttarayoga completion stages, it is necessary to understand these two situations. How the conduct of yoginis explains the generation stage will be explained at appropriate times. The completion stage recorded in the treatise of Luipa appears in the twelfth chapter of conduct. What the completion stage of this treatise shows about the completion stage of the root tantra, etc., will be explained in detail in the explanation of the completion stage of this treatise. And what the completion stage of the *Abhidhanottara* and the *Compendium of Principles*, etc., shows about the meaning of the root tantra will be explained in detail in the explanation of the completion stage of Drilbupa, so it will not be detailed here. Such an explanation is to become a supreme tradition, relying on the instructions of Lo, Tri, and Nak, for the major key points of the meaning of the root tantra, how it is explained through the explanatory tantra, for those who greatly need wisdom, by hinting "there is such a thing," thereby knowing the method of understanding the meaning of the root tantra and the explanatory tantra.