Tibetan
ཀ་དཔལ་གཉིས་མེད་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ངག་དང་ཡིད་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་ནས། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། ཞེས་གསུངས་པ་འདྲེན་མོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བས། འདི་གསུམ་གྱི་ཁུངས་ནི་སྔར་དྲངས་པ་ཉིད་གསལ་ཞིང་སྐབས་དང་འབྱོར་རོ། །དག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཕམ་འཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང༌། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་མར་དོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་མཛད་པར་སྣང་བ་ལེགས་སོ། །དག་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་མིན་གྱི་དྲིལ་བུ་པ་དང་ནག་པོ་པ་སོགས་ཀྱི་ སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མ་ན་ཀ་ཤྲཱིས། བདེ་མཆོག་རེ་གཉིས་པའི་ལུས་དཀྱིལ་དང༌། ཀྵནྟི་ཤྲཱིས་སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་གསུམ་བསྒོམས་ནས་གང་སྒོམ་སྙམ་ན། ཚངས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་གནས་ཏེ་རྒྱུ་བྱམས་སོགས་བཞི་བསྒོམ་མོ། །ལྷ་ཚངས་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལའང་བཤད་པ་ཡོད་དེ། ཚངས་པ་ཕལ་པའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་བྱམས་སོགས་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡིན་ལ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་སྒོམ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པ་དང༌། ཐོབ་ཟིན་གྱི་བདེ་བ་བརྟན་པར་འདོད་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། བྱམས་པ་དང་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོད་པའོ། །འདི་བཞི་སྒོམ་པར་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་བཤད་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང༌། གཞན་ཕན་བསམ་པ་བྱམས་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས། །གཞན་བདེས་ཚིམ་པ་དགའ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་གཞན་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་སོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཞན་ལ་བདེ་བ་བྱུང་བས་རང་ཚིམ་པ་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་སེམས་སྙོམས་པར་འདོད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཤད་དོ། །འདི་བཞི་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི་ལྭ་བ་པས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བའོ། ཞེས་གསུངས་པས་ཚད་མེད་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ནས་དོན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་མང་པོས་ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བ་དང༌། ཕུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་བདག་སྲུང་དང༌། བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་གནས་སྲུང་དུ་བཞེད་པའི་དང་པོ་ནི། ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པར་བྱས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་དེ་ནས་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕུང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚད་མེད་བསྒོམས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བར་ལྔ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བར་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཀའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་ལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེའོ། །འདི་དྲུག་གི་ཁ་དོག་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། རིམ་པ་བཞིན་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དཀར་ནག་པོར་བཤད་དེ། ས་བོན་དྲུག་ གི་ཁ་དོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་ཕུང་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕུང་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། གོ་ཆའི་ལྷ་རྡོར་སེམས་སོགས་དྲུག་བཤད་པའི་སྐབས་དང༌། ལེའུ་ཉེར་བཞི་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར་བ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བཤད་པའི་སྐབས་བཞི་ལས། དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་དང༌། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་དང་སཾ་བུ་ཊར། རིགས་དྲུག་གཟུགས་ཕུང་སོགས་དྲུག་དང་སྦྱོར་ཚུལ་དང༌། གོ་རིམ་གཞུང་འདི་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ས་བོན་ནི། བཤད་རྒྱུད་གཞན་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་སུ་མི་གསལ་ཡང༌། མངོན་བརྗོད་དང་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་དང༌། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཁྱུང་པའི་འགྱུར་ལོ་ཆུང་གིས་བཅོས་པའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་དང་པོར། ༀ་བྲུཾ་ཨཾ་ཧྲི་ཧོ་ཧཱུཾ་ཞེས་འབྱུང༌། མངོན་བརྗོད་རིག་པ་གཞོན་ནུས་བསྒྱུར་བ་འབྲོག་མིས་བཅོས་པའི་སྐབས་དང་པོར། བྲུཾ་ཨཾ་ཧྲིཿ ཧོ་ཧཱུཾ་ཧི་ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། མངོན་བརྗོད་ཁ་ཅིག་དང༌། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་དུ་ཡང་དྲུག་པ་མེད་པར་དང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །སྐབས་གཉིས་པར་ནི་འགྱུར་གཉིས་ཀ་ལས། རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ༀ་དུ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལྔ་འདྲའོ། །སྐབས་གསུམ་པར་ནི། ༀ་ཧ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་ཅིང༌། རྣམ་སྣང་སེར་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམར་སེར་དུ་བཤད་པས། ས་བོན་དང་སྐུ་མདོག་ཀྱང་མི་འདྲའོ། །སྐབས་བཞི་པར་ནི་ས་བོན་དྲུག་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མི་འདྲ་ལ། གོ་རིམ་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིམ་པས་བཤད་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་ཟུར་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ནི། བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་ཕུང་པོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ས་བོན་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འབྲོག་མིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལེགས་ཀྱི། དྲུག་ཀ་མ་ཚང་བ་དང༌། ༀ་དང་བྲུཾ་གཉིས་འབྱུང་བ་མ་དག་པར་གསལ་ལོ། །དྲུག་པོ་དེ་ལུས་ཀྱི་གནས་གང་དུ་སྒོམ་པ་ནི། རྒྱུད་དང་འདིའི་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ནས་མི་གསལ་ཡང༌། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། རིམ་པས་དཔྲལ་བ་ལྟེ་བ་མགྲིན། །རྐང་པ་སྙིང་དང་སྦྱི་བོ་རུའོ། ཞེས་བཤད་ལ། རྣམ་སྣང་སོགས་གནས་དེ་དག་ཏུ་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་གཟུགས་ཕུང་གི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པས། གཟུགས་ཕུང་གི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་མགོ་པོའི་དབུས་སུ་བཤད་དེ། དཔྲལ་བ་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་བཤད་པ་ལ་བསམས་སོ། །ཚོར་ཕུང་དྲོད་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ལྟེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འབྱུང་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བའི་གནས་མགྲིན་པ་ཡིན་པས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་མགྲིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོམ་སོགས་ཀྱི་སེམས་བྱུང་གི་རྟེན་རླུང་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ལོང་བུའི་འོག་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྙིང་ཁར་གནས་པས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གནས་སྙིང་ཁར་བཤད་ཅིང༌། ཧི་ཡིག་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འགོད་པར་བཤད་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་མཚན་མ་བཤད་དོ། །གནས་དེ་དྲུག་ཏུ་ཡི་གེ་དྲུག་བཀོད་ནས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་སྣང་སོགས་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །ཕྱག་མཚན་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། དང་པོ་གཡས་ན་འཁོར་ལོ་འཕྱར། །གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། །གསུམ་པོ་རིན་ཆེན་པད་མ་དམར། །ག
Chinese
从“迦巴二无变”之语中可知晓。有些引述根本续部中，将语和意清净二者的来源说成是“阿利嘎利（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：阿利嘎利）”，并说“以空性等为前行”，但却非常不明显。因此，这三者的来源是之前所引用的内容最为明显且符合时宜。这三种清净，在帕塘巴昆仲所传承的卢伊巴的修法中，也有做与不做两种情况，但之前的智者玛多等人，以及后来的某些智者似乎有造作，这很好。这三种清净不仅仅是卢伊巴的修法，也应知晓在吉祥轮金刚和黑行者等的修法中也有，如玛那嘎西利在吉祥胜乐双运身坛城中，以及克善底西利在集密十三尊中也运用了一样。如此这般修习三种清净后，想修什么呢？修习梵天，即极其清净的涅槃之境，也就是修习慈等四无量心。也有说是生为梵天之因的，那是凡庸的梵天。以敏锐的根器将慈等包含起来修习是：我将一切有情从轮回的痛苦中解脱出来，安置于与真如一体的大乐之中。如果分开来修习，那么将一切有情从痛苦中解脱出来，安置于大乐之中，以及希望已获得的安乐得以稳固，则依次是悲心、慈爱和喜悦。舍则是希望安住于与真如一体之中。从《现观庄严论》中也阐述了修习这四者，从《集密根本续》中也说：“利他之心即是慈，悲心摧毁他人苦，他乐自足即是喜，平等待他即是舍。”意思是说，他人获得安乐自己就感到满足是喜，希望其他有情心怀平等是舍。修习这四者的必要是，拉瓦巴说：“发起菩提心能增长一切善根。”因此，通过四无量心想要为一切有情成办利益和安乐，生起这种愿望后，为了成就这个目的，生起想要获得圆满菩提之心。
English
It is known from the saying, "Kapa Two-Without Change." Some quote from the root tantra as the source of the purity of speech and mind, saying "Ali Kali (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：Ali Kali)," and "With emptiness and so on as the preliminary," but it is very unclear. Therefore, the source of these three is the previously quoted content, which is the most clear and appropriate. These three purities, in the practice method of Lui-pa transmitted from the Pamtampa brothers, there are both doing and not doing, but it seems that the previous scholars Mardo and others, and some later scholars have created them, which is good. These three purities are not only in the practice method of Lui-pa, but also should be known in the practice methods of Drilbupa and Nagpopa, etc., just as Manakashri applied them in the body mandala of the Hevajra dual union, and Kshanti Shri also applied them in the thirteen deities of the Compendium of Samayas. Having meditated on the three purities in this way, what should one meditate on? Meditate on Brahma, that is, the state of Nirvana that is extremely pure, that is, meditate on the four immeasurables such as loving-kindness. It is also said that it is the cause of being born as a Brahma, that is, an ordinary Brahma. To meditate by including loving-kindness and so on with sharp faculties is: I will liberate all sentient beings from the suffering of samsara and place them in the great bliss that is one with Suchness. If you meditate separately, then liberating all sentient beings from suffering, placing them in great bliss, and wishing that the bliss already attained will be stable are, in order, compassion, loving-kindness, and joy. Equanimity is wishing to abide in oneness with Suchness. The Abhisamayalankara also explains the meditation on these four, and the Compendium of Samayas also says: "The thought of benefiting others is loving-kindness, compassion destroys the suffering of others, joy is contentment with the happiness of others, equanimity is equanimity towards other sentient beings." It means that joy is being content when others have happiness, and equanimity is wishing that other sentient beings have equanimity. The necessity of meditating on these four is that Lavapa said, "Generating Bodhicitta increases all roots of virtue." Therefore, through the four immeasurables, wanting to accomplish benefit and happiness for all sentient beings, generate this wish, and then, in order to accomplish this purpose, generate the mind of wanting to attain perfect Bodhi.
Chinese
应当如此。许多古老的藏族上师认为，修持无量禅是守护瑜伽，加持蕴等是自我守护，修持守护轮是守护处所。其中第一种观点与觉沃钦波（阿底峡尊者）的注释相符。第二种观点是，通过净化蕴、界、处，以及由此引发的供养等，能够迅速成就菩提，因此如此说。此处分二：分别阐述加持之方式，以及归纳共同之义。初者分三：加持蕴，加持处，加持界。初者是，修持无量禅之后，应当生起加持五蕴之天慢。加持色蕴至识蕴之五蕴，次第为毗卢遮那佛至金刚萨埵之五者，以及一切如来，即加持五蕴之如来藏性，是薄伽梵吉祥黑汝迦金刚。此六者之颜色，在《词汇》中说，次第为白、黄、红、绿、白、黑。六个种子字的颜色也同样宣说。《词汇》中说，守护轮之前加持蕴，以及生起坛城之主尊父母之后加持蕴，以及宣说盔甲神金刚萨埵等六尊之时，以及第二十四章中，如来六部转化为六轮之坛城主尊宣说之时等四处。其中前两种情况，以及《总集经》、《亥母现证》和《桑布扎续》中，六部与色蕴等六者结合之方式，以及次第与此论典相同。种子字，在其他解释续和其注释中不明显，但在《词汇》、《亥母现证》和《差别光明》中出现。其中，琼波译师小译师修订的《词汇》第一处中，出现“嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），勃隆（藏文：བྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆），阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿），舍（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），呵（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：呵），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”。觉贤译师翻译、仲弥修订的《词汇》第一处中，出现“勃隆（藏文：བྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆），阿（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿），舍（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），呵（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：呵），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），嘿（藏文：ཧི，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）”。一些《词汇》和《亥母现
English
It should be so. Many ancient Tibetan lamas considered cultivating immeasurable meditation to be protecting yoga, blessing the aggregates etc. to be self-protection, and meditating on the protection wheel to be protecting the place. The first of these views is in accordance with the commentary of Jowo Chenpo (Atisha). The second view is that by purifying the aggregates, elements, and sense bases, and the offerings arising from them, one can quickly achieve enlightenment, hence it is said so. This has two parts: explaining the methods of blessing separately, and summarizing the common meaning. The first has three parts: blessing the aggregates, blessing the sense bases, and blessing the elements. The first is that after cultivating immeasurable meditation, one should generate the divine pride of blessing the five aggregates. To bless the five aggregates from the form aggregate to the consciousness aggregate, the five are Vairochana to Vajrasattva in order, and all the Tathagatas, that is, to bless the Tathagatagarbha of all five aggregates, is Bhagavan Shri Heruka Vajra. The colors of these six are said in the "Lexicon" to be white, yellow, red, green, white, and black in order. The colors of the six seed syllables are also described in the same way. The "Lexicon" says that the aggregates are blessed before the protection wheel, and the aggregates are blessed after generating the principal deity parents of the mandala, and at the time of explaining the six armor deities such as Vajrasattva, and in the twenty-fourth chapter, at the time of explaining the principal deity of the mandala of the six wheels transformed by the six families of Tathagatas, etc. In the first two cases, and in the "Compendium," "Manifestation of Vajravarahi," and "Sambuta Tantra," the way of combining the six families with the six such as the form aggregate, and the order are the same as this treatise. The seed syllables are not clear in other explanatory tantras and their commentaries, but they appear in the "Lexicon," "Manifestation of Vajravarahi," and "Distinguishing Light." Among them, in the first section of the "Lexicon" revised by the young translator of Khyunga, it appears as "Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), bhrum (藏文：བྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆), am (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿), hri (藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), ho (藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：呵), hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)." In the first section of the "Lexicon" translated by Juexian and revised by Zhongmi, it appears as "Bhrum (藏文：བྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆), am (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿), hri (藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), ho (藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：呵), hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), hi (藏文：ཧི，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿)." Some "Lexicons" and "Manifestation of Vajravarahi"