Tibetan
མ་མཱ་མ་ཀཱིར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ཞེས་འདོན་པ་ནི། ས་སྤྱན་མ། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི། མེ་གོས་དཀར་མོ། རླུང་སྒྲོལ་མ་ཞེས་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །ཀུན་སྤྱོད་ལས་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པད་མར་གནས། །མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་བཟང་མོ་ཡིན། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཀ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བཤད་ནས། དེ་བཞི་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་དང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་མ་ཀཱིར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པར་ཡང༌། མཱ་མ་ཀཱི་སོགས་བཟང་མོ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བཤད་ཀྱི་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་མ་ཀཱིར་བྱེད་པ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་མིན་ནོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་སྦྱན་མར་བཤད་ཀྱང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་དང་དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། སྔ་མར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། ཕྱི་མར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མར་བཤད་པ་དང༌། སྔ་མར་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་དང༌། ཕྱི་མར་དཀར་སྔོན་བཤད་པ་དང༌། སྔ་མར་ལྷོར་མཁའ་འགྲོ་མ། བྱང་དུ་ དུམ་སྐྱེས་མ། ནུབ་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་དགོད་པར་བཤད་པས། ཤར་དུ་ལཱ་མ་འགོད་དགོས་པ་དང༌། ཕྱི་མར་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཤར་ལ་སོགས་པར་དགོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྔ་མར་ལྷ་མོ་བཞི་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུག་དང་སའི་ཁམས་དག་པར་ཡང་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ནི། དང་པོ་ལྟུང་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གསོད་བྱེད་མ། །གསུམ་པ་འགུགས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བཞི་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། ཞེས་པ་ནི་སྔར་ཤར་ནས་བཟུང་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འགྲེལ་པར་ཡང་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་ལྟུང་བྱེད་མ་སོགས་དང་སྦྱར་བ་དང་རྒྱུད་དེར་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཕྱག་གཡོན་ན་ཐོད་པ་མེད་ཅིང༌། གཡས་ན་གྲི་གུག་མེད་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུགས་ནི་དེ་དང་ཡང་དོན་མི་གཅིག་གོ །ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པར། ལྭ་བ་པས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཀ་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། གཡོན་སྐོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞི་ལ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་དོན་གྲུབ་སྣང་མཐའ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡང་གསུངས་པས། ལྷ་མོ་བཞི་སྤྱིར་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་ལ་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིར་འགྱུར་ཞིང༌། མཱ་མ་ཀཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་གཉིས་ཀ་འཛིན་པར་གསུངས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ཀྱང་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་བཞིར་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྤྱན་སོགས་བཞིའི་ རང་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་གསུམ་གར་བཤད་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས་ལཾ་ལས་ལྟུང་བྱེད་མ་དང༌། མཾ་ལས་གསོད་བྱེད་མ་སྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་དང༌། ཡི་གེ་བཞི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡི། ཡི་གེ་རྐྱང་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སུམ་སྐོར་མ་དང༌། འདོད་མ་དང༌། ཁྱིམ་མ་དང༌། གཏུམ་མ་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེར། གང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང༌། བྷ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང༌། སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྙིང་ཁའི་རྩ་ལྔར་བཤད་ཅིང༌། དང་པོ་བཞི་འདབ་མ་དང༌། ལྔ་པ་དབུས་སུ་ཡོད་པའི་དོན་ནོ། །བདུད་དྲལ་མ་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྟེ་བ་ནས་ལྕེའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ལངས་པར་མན་སྙེར་བཤད་པས། སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཡིན་ནོ། །ཤར་གྱི་རྩ་སུམ་སྐོར་མ་ནས་ས་རླུང་དང༌། ལྷོ་ནས་ཆུ། ནུབ་ནས་མེ། བྱང་ནས་རླུང་གི་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས་ལྔ་བོ་འདི་རྣམས་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ལ། ལྔ་པ་ནི་བདུད་དྲལ་མ་དང་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་པར་བྱའོ། །འདིས་ལྕེའུ་ཆུང་ནས་བདུད་རྩི་འབབ་པ་འཐུངས་ཤིང༌། དེར་རླུང་བརྒྱུས་པ་རྣམས་འཆི་རླུང་ཡིན་པས། ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རྩ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་སྤངས་ལ། དེའི་དབང་ལས། འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མི་མཐོང་ཞིང་འཆིའོ། །འོན་ཀྱང་ལམ་བསྒོམས་པས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སོང་བ་ན་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་བས། ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རྩ་སོ་གཉིས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པར་བཤད་པ་དང་
Chinese
玛玛玛吉尔所说的缘故。在词汇中，念诵“朗姆姆庞唐”是与地为圣眼母、水为玛玛吉、火为白衣母、风为度母的顺序相符，如是说。在《行持》中说：四空行母安住莲花中，玛玛吉等是贤善母。如是说四瑜伽母皆为空行母，除了说这四者是玛玛吉等之外，没有说四瑜伽母之首的空行母是玛玛吉的缘故。而且，在那的注释中也说：玛玛吉等是贤善母。这指的是空行母等四者如何适宜地具有玛玛吉等自性的意义。如是说要如何适宜地结合，而不是说要按顺序结合的缘故，所以将空行母作为玛玛吉并非《行持》的意义。在黑行派的坛城仪轨中，虽然说空行母是玛玛吉，有形母是圣眼母，但那里面所说的修法和那二者意义不相同。前者是一面四臂，后者是一面二臂。前者是蓝色空行母，后者是白色和蓝色。前者说在南方安置空行母，北方安置断生母，西方安置有形母，所以东方需要安置拉玛。后者说从空行母开始顺时针在东方等处安置。而且，前者还说四天女是水、火、风、土的清净元素。在金刚空行中说：第一位不是堕落母，第二位同样是杀戮母，第三位名为勾引母，第四位是舞蹈自在母。这是按照之前从东方开始顺时针说空行母等四者的顺序。注释中也说从东方顺时针与堕落母等结合，而且在那部续中，四天女的左手没有颅碗，右手没有弯刀，所以修法的体系与那也不相同。在鲁伊巴的注释中，拉瓦巴说用宝生部来加持四位心髓瑜伽母，并且顺时针的空行母等四位，依次用不动佛、不空成就佛、无量光佛、宝生部来加持，如是也说了。所以，四天女总体上用宝生部来加持。
English
It is because of what is said by Māma Mākīr. In the lexicon, reciting "Lam Mam Pam Tam" is in accordance with the order of earth being Holy Eye Mother, water being Māma Mākī, fire being White-Clothed Mother, and wind being Tārā, as it is said. In the "Conduct," it says: The four ḍākinīs reside in the lotus, Māma Mākī and others are virtuous mothers. Thus, it is said that all four yoginīs are ḍākinīs, except for saying that these four are Māma Mākī and others, without saying that the chief of the four yoginīs, the ḍākinī, is Māma Mākī. Moreover, in that commentary, it is also said: Māma Mākī and others are virtuous mothers. This refers to the meaning of how these four, the ḍākinīs and others, appropriately possess the nature of Māma Mākī and others. It is said that it should be combined appropriately, not that it should be combined in order, so making the ḍākinī as Māma Mākī is not the meaning of the "Conduct." In the black practice maṇḍala ritual, although it is said that the ḍākinī is Māma Mākī and the embodied mother is Holy Eye Mother, the sādhana described therein and those two do not have the same meaning. The former has one face and four arms, and the latter has one face and two arms. The former is a blue ḍākinī, and the latter is white and blue. The former says to place the ḍākinī in the south, the severed-birth mother in the north, and the embodied mother in the west, so the east needs to place Lāmā. The latter says to place them clockwise from the ḍākinī in the east and so on. Moreover, the former also says that the four goddesses are the pure elements of water, fire, wind, and earth. In Vajra Ḍākinī, it says: The first is not the falling mother, the second is likewise the killing mother, the third is called the attracting mother, the fourth is the mistress of dance. This is according to the order of saying the ḍākinī and others clockwise from the east as before. The commentary also says to combine with the falling mother and others clockwise from the east, and in that tantra, the four goddesses do not have a skull cup in their left hand and do not have a curved knife in their right hand, so the system of sādhana is also different from that. In Lūipa's commentary, Lāvapa said to empower the four heart-essence yoginīs with Ratnasambhava, and also said to empower the four clockwise ḍākinīs and others with Akṣobhya, Amoghasiddhi, Amitābha, and Ratnasambhava respectively. Therefore, the four goddesses are generally empowered with Ratnasambhava.
Chinese
虽是部族，但若以其内部分类，则会变成毗卢遮那等四部。玛玛吉被说成是持有金刚和珍宝二部，因此空行母应视为佛眼之体性，有色母玛玛吉之体性。因此，种子字也应如前者所愿，从东方顺时针方向书写 ལཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, པཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, ཏཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）四字。因为三种解释中都说，堕罪母等四者是佛眼等四者的自性。而且，词典中说，ལཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生出堕罪母，མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字生出血刃母。也就是说，首先要认为心间的四个脉和四个字无二无别，然后才能从中生出，而不是从单独的字中生出。心间的四个脉从东方顺时针方向分别是三旋母、欲母、家母和暴母。曼殊室利友说：所谓佛眼等，空行母等，金刚母等，金刚空行母等，这些都是三旋母等脉的自性。珍珠鬘和婆婆跋陀罗也说，三旋母等五者是心间的五脉，前四者是花瓣，第五者位于中央。断魔母依赖于阿瓦都帝，曼殊室利友说它从脐部升到舌尖，因此是心轮的脉瓣。从东方的三旋母脉流出土气，从南方流出水，从西方流出火，从北方流出风的气息。总集经释中说，这五者在法轮中依次是地等元素的自性。第五个是断魔母，它也应被视为空界的元素。它从舌下的小舌处饮用降下的甘露， 在那里通过的气息是死亡之气。因此，在《喜金刚》中，当显示脉是瑜伽母的体性时，就舍弃了它。由于它的力量，即使生于世间安乐的自性中，也看不到大乐的坛城而死去。然而，如果通过修道而摆脱了障碍，那么它也会充满菩提心。《喜金刚》中说，菩提心会降临到三十二脉中。
English
Although it is a lineage, if it is divided by its internal divisions, it will become the four lineages of Vairochana and others. It is said that Mamaqi holds both the Vajra and Ratna lineages, so the Dakini should be regarded as the essence of Buddha Eye, and the essence of the formful mother Mamaqi. Therefore, the seed syllables should also be written from east to right, as the former ones wished, as ལཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）, མཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）, པཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）, ཏཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning）. Because in all three explanations it is said that the four, such as the Fallen Mother, are the nature of the four, such as Buddha Eye. Moreover, it is said in the lexicon that ལཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning） syllable gives rise to the Fallen Mother, and མཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning） syllable gives rise to the Slaughtering Mother. That is to say, first one must believe that the four channels and four syllables of the heart are inseparable, and then they can be generated from it, not from a single syllable. The four channels of the heart, from east to right, are the Three-Turn Mother, the Desire Mother, the Home Mother, and the Fierce Mother. Manjushri Mitra says: The so-called Buddha Eye, etc., the Dakinis, etc., the Vajra Mothers, etc., the Vajra Dakinis, etc., these are the nature of the channels of the Three-Turn Mother, etc. The Pearl Garland and Bhava Bhadra also say that the five, such as the Three-Turn Mother, are the five channels of the heart, the first four are petals, and the fifth is in the center. The Demon-Severing Mother relies on the Avadhuti, and Manjushri Mitra says that it rises from the navel to the tip of the tongue, so it is the channel petal of the heart wheel. From the eastern channel of the Three-Turn Mother flows the earth air, from the south flows water, from the west flows fire, and from the north flows the wind's breath. The Compendium of Origins Commentary says that these five are the nature of the elements of earth, etc., in the Dharma wheel in order. The fifth is the Demon-Severing Mother, and it should also be regarded as the element of the space realm. It drinks the nectar that falls from the uvula, and the breaths that pass through there are the breaths of death. Therefore, in the Hevajra, when it is shown that the channels are the nature of the Yogini, it is abandoned. Because of its power, even if born in the nature of worldly happiness, one cannot see the mandala of great bliss and dies. However, if one is freed from obscurations through the path of meditation, then it will also be filled with Bodhicitta. The Hevajra says that Bodhicitta will descend into the thirty-two channels.