Tibetan
ཡུམ་འགོད་པའི་གནས་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། གནས་སུ་མ་ཟད་ལྷ་དེ་གཉིས་འགོད་པ་ཡང་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་གང་དུ་ལྷ་གང་འགོད་པ་དང་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་ལྔ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་གང་དུ་འགོད་ཅིང་སྐྱེད་པ་དང༌། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་གང་དུ་འགོད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་གང་དུ་འགོད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གང་དུ་འགོད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་དགོས་མི་དགོས་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིར་འགོད་པ་རྒྱུད་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར། ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མང་དུ་བཤད་པས་གོ་སླ་ལ། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་གང་དུ་འགོད་པ་ལ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགུ་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལཱ་མ་ནི་གཡོན་གྱི་དྲིལ་བུ་དང༌། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་གཉིས་ནི། གླང་ལྤགས་འཛིན་པའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དང༌། ཁྭ་གདོང་ མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་བཞི་དང༌། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སོགས་བཞི་ནི། གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་བཞིར་བཤད་དེ། ཕྱག་གང་གིས་ཕྱག་མཚན་གང་འཛིན་པ་སོགས་ལོ་དྲིལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཤས་ཆེའོ། །ཡང་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྣོད་ནི། ཞལ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཐོད་པ་བཞི་ཡང་ལུས་ལ་འགོད་དགོས་ལ། ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་བཞི་སྣོད་བཞིའི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་བྱས་ན་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་སྔགས་གསུམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་ལས་ལྷ་དེ་དང་དེར་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི། ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ནི། ལྷག་མ་བཅུ་ལ་ཡང་མཚུངས་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཕྱག་མཚན་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་མགོ་བཅུ་གཉིས་ལས་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་གནས་ཀྱང་ཕྱག་མགོའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཐོད་པ་བཞི་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ནི་གནས་ཉེར་བཞིར་སྒོམ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་རྩ་དང་ཁམས་ལས་སྐྱེད་པ་མངོན་བརྗོད་དུ་མ་བྱུང་ཞིང༌། དགུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཡང་དྲིལ་བུ་ཞབས་དང༌། ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ་བར་སྣང་བས། སྔ་མའི་རིགས་པ་སྤྱར་ནས་གནས་ཉེར་བཞིའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་རགས་པ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ་བརྟག་གོ །སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་དགུ་པའི་ ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་སའི་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ་ཞེས་སོགས་ལུས་ལ་ལྷ་ཉི་ཤུ་འགོད་པར་གསུངས་པ་ནི། ཕུང་སོགས་བྱིན་རློབ་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་མིན་པར་ཤེར་པར་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་རྩར་མ་བཤད་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །གནས་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང༌། །རྩ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ་ཞེས། ཞེས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་རྣམས་ནང་གི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་བཤད་ལ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་རྩ་ནང་གི་ཁམས་སུ་བཤད་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །མགོ་བོ་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ནས་པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནས་ཉེར་བཞིར་ཀྱཻ་རྡོར་དང་སཾ་བྷུ་ཊ་ནས་འབྱུང་བའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལ། རོ་རྐྱང་དྷཱུ་ཏཱི་གསུམ་དང་སུམ་སྐོར་མ་སོགས་ལྔ་སྟེ། བརྒྱད་དོར་བའི་ལྷག་མ་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་གང་ན་གནས་པ་དང༌། དེ་ནས་གང་འབབ་པ་ནི་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། པུལླི་རར་ནི་མི་ཕྱེད་མ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། །འབར་བ་འཛིན་པར་ཕྲ་གཟུགས་མ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། །ཨུ་རྒྱན་གནས་ནི་ཆེན་པོ་ལ། །རྩེ་བ་མ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྣ་བ་གཡས་པར་གནས་ནས་ནི། །པགས་པ་དྲི་མ་འབབ་པར་གནས། །ཨར་བུ་ཏར་ནི་གཡོན་པ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཤ་འབབ་མ། །གང་ཞིག་ཆུ་རྒྱུས་འབབ་པའི་རྩ། །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་རྣམ་ པར་གནས། །དེ་ནི་སྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཐུང་དུ་མ་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །གང་ཞིག་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་གནས། །དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་སྐྱེས་མར་གྲགས། །སྲ་བའི་དངོས་པོས་གནས་པའི་ཕྱིར། །རུས་པའི་འཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པར་གནས། །ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་གང་ཞིག་རྩ། །འཇམ་པ་སྒོམ་པ་མ་རུ་བརྗོད། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མཆིན་པ་འབབ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་ལྷག་པར་གནས། །མཱ་ལཱ་ཝར་ནི་དབང་མ་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་གནས། །རྩ་ནི་གང་ཞིག་མི་འབབ་པ། །འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་གནས། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །སྐྱོན་ལྡན་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །ཨོ་ཏྲེར་མཁྲིས་པ་འབབ་པའི་རྩ། །གང་ཞིག་འཇུག་མ་མཚན
Chinese
据说，安置佛母的位置要从口诀中得知。不仅是位置，安置那两位本尊也必须依靠口诀来了解。第三，关于身体的哪个位置安置哪个本尊以及生起的方式，有五点：在何处安置和生起三轮的四十八位本尊；在何处安置和生起心髓的四位瑜伽母；在何处安置和生起八位门槛母；在何处安置和生起主尊父母；以及是否需要从种子字生起四十八位本尊的探讨。第一点是：三轮的四十八位本尊安置在顶轮等二十四个位置，正如续部中反复提到的那样。可靠的论师们也多有阐述，因此容易理解。关于十二母神安置在何处，《显句论》第九品中说：空行母位于右侧第一个金刚杵，拉玛位于左侧铃，断生母和具形母两位位于持有牛皮的两个拳头，鸦面母等四位位于右侧剩余的四个手印，阎魔坚母等四位位于左侧剩余的四个手印。至于哪只手持哪个法器等，与《岁圆》大多不一致。又，其中说菩提心的容器是四面之体性。因此，也需要在身体上安置四个颅骨。如果对于进入身坛城仅仅是把嘿汝嘎的四面观想为四个容器的体性，那么外坛城的诸本尊也观想为主尊的体性，以三金刚的慢心执持等来解释，那么这些也都会变成身坛城。因此，需要从身体的那个部位生起那个本尊，然后在自己的身体上安置。仅仅在身体上安置本尊是不行的。因此，断生母和具形母两位被说成是两个拳头，这对于剩余的十位也同样适用。其方式也是从与法器和体性无别的十二手头中生起这些，并且安住的方式也像在手头中显现影像一样。这一点对于四个颅骨也应该了解。四十八位本尊除了观想在二十四个位置之外，没有在《显句论》中提到从脉和明点中生起。第九品的身体坛城也是铃杵足等，拉瓦巴等的
English
It is said that the location for placing the Yums should be known from the oral instructions. Not only the location, but also the placement of those two deities must be understood through oral instructions. Third, regarding where to place which deity in the body and how to generate them, there are five points: where to place and generate the forty-eight deities of the three wheels; where to place and generate the four Yoginis of the heart essence; where to place and generate the eight gatekeeper goddesses; where to place and generate the main Father and Mother deities; and a discussion on whether or not the forty-eight deities need to be generated from seed syllables. The first point is: the forty-eight deities of the three wheels are placed in the twenty-four places, such as the crown of the head, as repeatedly mentioned in the Tantras. The reliable scholars have also explained it extensively, so it is easy to understand. Regarding where to place the twelve Matrikas, the ninth chapter of the Abhidhanottara says: The Dakini is in the first Vajra on the right, the Lama is in the bell on the left, the Dumkyema and Rupini are in the two fists holding the oxhide, the Kakamukhi and the other four are in the remaining four hand symbols on the right, and the Yamimathani and the other four are in the remaining four hand symbols on the left. As for which hand holds which weapon, etc., it is mostly inconsistent with the Samvrita. Also, it says there that the vessel of Bodhicitta is the nature of the four faces. Therefore, four skulls also need to be placed on the body. If, for entering the body mandala, one merely considers the four faces of Heruka to be the nature of the four vessels, then the deities of the outer mandala are also considered to be the nature of the main deity, and it is explained that one holds the pride of the three Vajras, etc., then those will also become the body mandala. Therefore, it is necessary to generate that deity from that part of the body and then place it on one's own body. It is not enough to merely place the deity on the body. Therefore, the Dumkyema and Rupini are said to be two fists, and this also applies to the remaining ten. The way to do this is to generate them from the twelve hand-heads that are inseparable from the weapons and nature, and the way to abide is also like an image appearing in the hand-head. This should also be understood for the four skulls. The forty-eight deities, apart from meditating on them in the twenty-four places, are not mentioned in the Abhidhanottara as being generated from the channels and bindus. The body mandala of the ninth chapter is also the bell, Vajra foot, etc., of Lavapa, etc.
Chinese
似乎与所说的不一样。那么，是否应该考察，是否是从之前的理路出发，将二十四处的身体粗分完全转化，从而生起诸神呢？之前所说的理由，在第九品身坛城的时候，说“地界堕落母”等在身上安立二十位神，应该理解为是蕴等加持的神，而不是身坛城。虽然在词汇和行为等方面没有根本宣说二十四瑜伽母，但在《金刚空行》中说：以分为二十四，是身语意的轮。所有处所中，所有脉都如实宣说。这些地方的任何女子，都以脉的形象安住。这样宣说了二十四处的极暴怒母等女子以内在二十四处的脉的形象安住。而没有宣说二十四勇士安住在脉内的界中。从头部的普利拉玛拉雅到膝盖的库鲁达，在下面出现的二十四处中，从《胜乐金刚》和《桑布扎》中出现的三十两条脉，有若江、杜提三条，以及松廓玛等五条，舍弃八条后剩余的，不知米协玛等脉安住在哪里，以及从哪里流出，在《桑布扎》中说：在普利拉是不分母（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。说是流出牙齿和指甲。持有火焰的是微细身母（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。同样流出头发和汗毛。邬金处是大乐处（乌仗那）。顶髻母是完全安住。从右耳安住，流出皮肤污垢。在阿尔布达是左母。空行母是流出血肉母。哪条是流出水脉的脉。瓦的殊胜布施是完全安住。那是用坚硬的方式安住。短母是完全宣说。哪位是喜乐自在母安住。同样被称为龟生母。因为用坚硬的事物安住。骨骼的链条紊乱安住。在天女城中哪条脉。柔软禅定被称为母。那总是流出肝脏。一切都特别安住在身上。在玛拉瓦是自在母。安住在胜利自在本身。哪条脉是不流出的。完全安住在欲望的形象中。形象是想要看见，被称为具过失母。在奥札是流出胆汁的脉。哪位是进入母的阴。
English
It seems different from what was said. So, should it be examined whether the deities are generated from the previous reasoning, by completely transforming each of the coarse parts of the body of the twenty-four places? The reason previously stated, when the ninth chapter of the body mandala says, "Earth Realm Fallen Mother," etc., establishing twenty deities on the body, should be understood as deities of blessing of aggregates, etc., not the body mandala. Although the twenty-four yoginis are not fundamentally explained in vocabulary and behavior, etc., it is said in the Vajra Dakini: By dividing into twenty-four, it is the wheel of body, speech, and mind. In all places, all veins are truly spoken. Any daughter of these places dwells in the form of veins. Thus, it is said that the extremely wrathful mothers, etc., of the twenty-four places dwell in the form of veins of the inner twenty-four places. And it is not said that the twenty-four heroes dwell in the realm within the veins. From the head of Pulliramalaya to the knee of Kuluta, in the twenty-four places that appear below, from the thirty-two veins that appear from Hevajra and Sambhuta, there are three veins of Rogyang and Dhuti, and five such as Sumkorma. After discarding eight, the remaining ones, it is not known where the veins such as Mipema dwell, and from where they flow. In Sambhuta it is said: In Pullira is the Indivisible Mother (Tibetan: མི་ཕྱེད་མ།, Sanskrit Devanagari: अविभेद्यमातृ, Sanskrit Romanization: avibhedyamātṛ, Chinese literal meaning: Indivisible Mother). It is said to flow out teeth and nails. The one holding the flame is the Subtle Body Mother (Tibetan: ཕྲ་གཟུགས་མ།, Sanskrit Devanagari: सूक्ष्मशरीरमातृ, Sanskrit Romanization: sūkṣmaśarīramātṛ, Chinese literal meaning: Subtle Body Mother). Similarly, hair and body hair flow out. The Ugyen place is the Great Bliss place (Udyana). The Topknot Mother is completely dwelling. From the right ear dwelling, skin and dirt flow out. In Arbuda is the Left Mother. The Dakini is the Flesh-Flowing Mother. Which is the vein that flows out the water vein. The Supreme Giver of Va is completely dwelling. That is dwelling in a solid manner. The Short Mother is completely spoken. Which one is the Joyful自在 Mother dwelling. Similarly, she is known as the Turtle-Born Mother. Because she dwells with solid things. The chain of bones dwells in disarray. In the Goddess City, which vein. The Gentle Meditation is called Mother. That always flows out the liver. Everything especially dwells on the body. In Malawa is the Independent Mother. She dwells in the Victory自在 itself. Which vein does not flow out. She completely dwells in the form of desire. The form is wanting to see, she is called the Faulty Mother. In Otra is the vein that flows out bile. Which one is the Entering Mother's vagina.