Tibetan
གཅིག་ཏུ་གསུངས། ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལོ་ནག་ལྟ་བུ་ལ་དགོས་ཀྱི། བརྟེན་པ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གཅིག་པུ་སྒོམ་པ་ལ་མི་དགོས་སོ། །ཡང་དེར་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་གི་པད་འདབ་སྤྱི་བོའི་རྩ་སོ་གཉིས་དང༌། པདྨ་ལ་བཀོད་པའི་དབྱངས་གསལ་རྣམས་རྩ་འདབ་ནས་རྒྱུ་བའི་བྱང་སེམས་དང༌། དབྱངས་གསལ་ལས་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཀླད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཧོཾ་ཡིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། མན་སྙེར་རྒྱུ་རྡོར་ འཛིན་ཧཱུཾ་ཡིག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི། རྫོགས་རིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ནང་བཤད་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་པའི་རྟེན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་དུས་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་རྣམས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་སྒོམ་པ་ནི་དེ་དུས་ན་གནས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་བཤད་པ་རྣམས་ནི། ལུས་ཀྱི་ནང་བཤད་ཙམ་ཡིན་གྱི་འདིའི་སྐབས་ལ་མི་འབྱོར་བས་མི་དགོས་སོ། །བོད་ཁ་ཅིག་མིག་པཉྩ་རེ་ཁའི་རྩིག་པ་ཞེས་སོགས་འདོད་པ་ལ། མཁས་པ་དག་སྡོམ་པ་བཤད་པར། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལུས་སྐྱེས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བཅིངས་པ་ཐིག་སྐུད་རབ་ཏུ་ལྡན། །ཤིན་ཏུ་མཚམས་མེད་བརྟན་པར་བཅིངས། །གུར་ནི་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་ཉིད། ཅེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་གང་ནའང་འདུག་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། ཞེས་གསུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་སྟེ། བོད་ཀྱི་བཤད་པ་ལ་དེ་འདྲའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ཀུན་བཏགས་མང་དུ་སྣང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་རྟེན་དུ་བསྒོམས་ན། དེར་མ་འདུས་པའི་ལུས་མེད་པས་ལུས་བརྟེན་པའི་ལྷར་སྒོམ་རྒྱུ་མི་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བཞི་སྤྱན་སོགས་བཞི་དང་། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ས་སྙིང་སོགས་སུ་དང༌། ཡུལ་ལྔ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པར་སྒོམ་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གཟུགས་ཕུང་དུ་མ་འདུས་པའི་འབྱུང་བཞི་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་སྟེང་ན་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་བློས་ཆ་དུ་མར་དབྱེར་ཡོད་པས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་དེ་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྒོམ་པས་མི་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་གང་ལ་འགོད་པའི་གཞི་དང་བཞུགས་གནས། གཞི་དེ་ལ་ལྷ་ཅི་ཙམ་ཞིག་འགོད་པ། ལུས་ཀྱི་གནས་གང་དུ་ལྷ་གང་འགོད་པ་དང་སྐྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་འགོད་པའི་གཞི་ནི། འཁོར་གྱི་ལྷ་ནི་མིན་པར་ངེས་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ནི། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བཅུ་གཉིས་པ་དང༌། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་དུ། གཙོ་བོ་ཕག་མོས་མཛད་པར་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ལ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིར་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞི་སྒོམ་པ་བཤད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨུ་མ་པ་ཏི་ཏ་ཏྲས་མཛད་པའི་ཕག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་སྙིང་བོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང༌། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱང་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པས། ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པའི་གཞི་ཧེ་རུ་ཀ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །འདི་ཡང་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་རི་རབ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་གསལ་དང༌། དེའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་ལས་ཕག་མོ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྔོན་དུ་ཕྱི་དཀྱིལ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པར་རྒྱུད་ལས་བཤད་དེ། གོ་རིམ་དེ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱིས་ནི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཡབ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་འགོད་ལ། དེ་ཡང་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་དུ་སྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འགོད་དོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ནི། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ལས་བཞེངས་པའི་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ འགོད། དྲིལ་བུ་བའི་གཞུང་དུ་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་འདི་ལྟར་སྐྱེད་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད་ལ། གསུམ་གས་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་གསུངས་སོ། །ལོ་དྲིལ་གཉིས་ནི་ཡབ་འདྲ་ལ། ནག་པོ་པ་དང་ཅུང་མི་འདྲའོ། །དྲིལ་བུ་པའི་ལུགས་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས། ཚོགས་ཞིང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གིས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འབྱུང་བཞི་རི་རིབ་རྣམས་རང་རང་གི་ས་བོན་དང༌། བྷྲཱུཾ་ཡིག་སོགས་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པ་དང༌། མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་ན་ལུས་དཀྱིལ་དུ་མི་རིགས་སྙམ་དུ་བསམས་པ་འདྲ་ཞིང༌། སྒྲུབ་ཐབས་ལས། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྔོན་གྲུབ་པ། །བསྐུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་རང་ལུས་གཞུག །ཅེས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་གཞུག་པ་བཤད་ནས། སྐྱེད་ཆོག་ཟུར་པ་ཡང་མ་བསྟན་པས་སོ་སྙམ་པ་འདྲའོ། །དེ་ནི་ལེགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། རྒྱུད་གཉིས་དང་ལོ་ནག་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དུ་མ་ལས་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྐྱེད་པར་བཤད་ཅིང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོར་བྱས་ལས་ཀྱང༌། བྷྲཱུཾ་ཡིག་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐྱེད་པའི་དབུས་སུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པའི་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྟེན་ལ་ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དྲིལ་བུ་པའི་འདི་ནི་ལུས་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་སྒོམ་པ་ ཡིན་པས་མི་འདྲའོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགུ་པ་ལས་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པ་མེད་པར་ལུས་དཀྱིལ་བཤད་པ་ལ་ཡང༌། དབྱངས་གསལ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོར་སེམས་ལས། གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ། སྐྱེད་ཆོག་དེ་ཡང་མངོན་བྱང་ལྔ་སྐྱེད་ལ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པའི་ལུགས་དེ་རྒྱུད་ཀྱིའང་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་ཞིང་ཐིམ་པ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐྱེད་པའི་སྐྱེད་ཆོག་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པ་དང་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཤིང༌། དངོས་སུ་མ་ཟིན་ཀྱང་དོན་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དྲིལ་བུ་པའི་གཞུང་ཆུང་ལས། མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་རང་ལུས་གཞུག །ལུས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་ཉེ་བར་དམིགས། ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་ན། གཞུང་དེས་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམས་པའི་རྗེས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་གསལ་གདབ་པར་བཤད་ཀྱི། སྔ་མ་ཕྱི་མའི་སྐྱེད་ཆོག་ཏུ་མ་བསྟན་ལ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་སྟེང་ནས་སྔར་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྔར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཟེར་བས་མི་གནོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་ཞིང་བསྟིམས་པ་སྐྱེད་ཆོག་མ་ཡིན་ཀྱང༌། དེའི་འོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲིལ་བུ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་བརྟན་པར་བྱས་ ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ལ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡོམ་འབྱུང་ལས་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་རིམ་རིམ་གྱིས་དང༌། རྣོན་པོས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡང
Chinese
说“唯一”，是指将自己的身语意三者修习为三轮。这对于像洛纳（Lo Nak）这样的情况是需要的，但对于所依，修习单独的身坛城则不需要。此外，关于须弥山顶的莲花花瓣，即头顶的三十二脉，以及莲花上排列的元音和辅音，从脉瓣中流动的菩提心，以及从元音和辅音变化而来的月亮坛城，即大脑，以及身体所有稳定和运动的根本，被说成是吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。曼陀罗（藏文：མན་སྙེར，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），持有金刚的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等等的说法，都是从圆满次第的角度所作的内在解释。在生起次第中，修习所依的身坛城时不需要，因为那时这些并不存在。修习这些是因为那时是基于存在的所依。同样，关于身语意的门所作的解释，仅仅是身体的内在解释，与此处的情况不符，因此不需要。有些藏人认为眼睛是五线墙等等，但学者们在解释戒律时说：“依次身体生起后，金刚橛也一同生起，束缚的线绳非常紧密，极其无间断地牢固束缚，帐篷就是骨骼的念珠。”除了这些之外，没有在胜乐轮的任何部分看到过。这样说似乎是正确的，因为在藏族的解释中，这种类型的身坛城修习有很多是虚构的。如果将身体的这些部分修习为所依，不要认为因为没有不包含在其中的身体，所以找不到作为身体所依之神来修习的对象。如果是这样，那么将色蕴修习为毗卢遮那佛之后，四大修习为四眼等，有根的感官修习为地藏等，五境修习为色金刚母等也是不合理的，因为没有不包含在色蕴中的四大等。因此，虽然在意义上没有本质上的差异，但由于心可以将事物分为多个部分，因此将这些分开的部分修习为所依和能依并不矛盾。第二部分有三点： 身坛城的本尊安住在何处的基础和住所，在这个基础上安住多少本尊，以及本尊安住在身体的哪个部位以及生起的方式。第一点是：这里身体的坛
English
It is said "unique," which means to cultivate one's own body, speech, and mind as the three wheels. This is necessary for something like Lo Nak, but for the support, it is not necessary to cultivate the body mandala alone. Also, regarding the lotus petals on top of Mount Meru, the thirty-two channels of the crown, and the vowels and consonants arranged on the lotus, the bodhicitta flowing from the channel petals, and the lunar mandala transformed from the vowels and consonants, which is the brain, and the root of all stability and movement of the body, which is said to be the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ). The Maṇḍala (Tibetan: མན་སྙེར, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , literal Chinese meaning: ), the holding of the Vajra Hūṃ syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ), etc., are internal explanations made from the perspective of the Completion Stage. In the Generation Stage, it is not necessary to cultivate the dependent body mandala, because at that time these do not exist. Cultivating these is because at that time it is based on the existing supports. Similarly, the explanations given regarding the doors of body, speech, and mind are merely internal explanations of the body, and are not relevant to this context, so they are not necessary. Some Tibetans believe that the eyes are the walls of the five lines, etc., but scholars, when explaining the precepts, say: "After the body arises in order, the Vajra Kilaya also arises together, the binding cords are very tight, extremely uninterruptedly and firmly bound, the tent is the rosary of bones." Apart from these, it has not been seen in any part of the Chakrasamvara. It seems to be correct to say that, because in Tibetan explanations, there are many fabrications in this type of body mandala cultivation. If these parts of the body are cultivated as supports, do not think that because there is no body that is not included in them, it is impossible to find an object to cultivate as a deity dependent on the body. If that is the case, then after cultivating the aggregate of form as Vairochana, it is also unreasonable to cultivate the four elements as the four eyes, etc., the sensory faculties with form as Earth Essence, etc., and the five objects as Vajra Mother of Form, etc., because there are no four elements, etc., that are not included in the aggregate of form. Therefore, although there is no essential difference in meaning, since the mind can divide things into many parts, it is not contradictory to cultivate these separate parts as support and supported. The second part has three points: The basis and abode on which the deities of the body mandala reside, how many deities reside on that basis, and in which part of the body the deities reside and how they arise. The first point is: Here, the mandala of the body
Chinese
至于在何处安置坛城之基，并非一定是坛城之神，而是主要安置在父母双尊之上。在《显句》第十二品和《猪母显现》中，主要是在猪母所造之身之上，在顶轮等二十四个处所观修二十四尊饶宗玛等。依此，邬摩巴帝达所著的《猪母修法》中，也说了将四位心要瑜伽母和八位门隅母安置于身上的身坛城。因此，安置身坛城之基并非一定只是黑汝嘎。此处也是，将五大次第累积成须弥山，在由毗卢遮那佛所生的宫殿中央，于月轮之上安置元音辅音，其中心由വം（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思വം）字生出猪母，先观修外坛城，之后观修身坛城，经中如此说道。此顺序在修法中也有说明。洛、那、札三者，虽然有父母双尊，但只在父亲身上安置身坛城。而且，也是按照鲁伊巴的规矩，在由生起本尊和眷属二者共同的五种现观所生的黑汝嘎上安置。黑行者则是在由因金刚持父母双尊交合之精液所成的果金刚持黑汝嘎上安置。在札巴的论典中，没有明确说明如何生起此根本黑汝嘎。三者都说是四面十二臂的黑汝嘎。洛札二者与父亲相似，与黑行者稍有不同。对于札巴派的这种规矩，藏地的上师们认为，通过会供田的薄伽梵自身从眉间融入的缘起，刹那间生起坛城之基和所依的一切坛城，五大和须弥山等从各自的种子字和भ्रूम（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马拟音bhrūṃ，汉语字面意思भ्रूम）字等生起宫殿，从五种现观等生起根本黑汝嘎，如果这样，身坛城就不合理了，似乎是这样想的。修法中说：“光芒照射先成就，劝请顶礼入自身。”这样说了让会供田融入自身，也没有另外指示生起次第，似乎是这样想的。但那是不太好的见解。因为在二续和洛、那等众多论典中，在讲述身坛城时，也有本尊和眷属的黑汝嘎。
English
As for the basis on which to place the mandala, it is not necessarily the deity of the mandala, but mainly placed on the two main deities, the father and mother. In the twelfth chapter of 'Abhisamaya' and in 'The Emergence of the Sow', it is mainly on the body created by the Sow, in the twenty-four places such as the crown chakra, meditating on the twenty-four Raudratmas and so on. Based on this, in the 'Sow Sadhana' composed by Umapatidatta, it is also said that the body mandala is placed on the body with the four essential yoginis and the eight gate-keeping mothers. Therefore, the basis for placing the body mandala is not necessarily just Heruka. Here too, the five elements are accumulated into Mount Meru, and in the center of the palace born from Vairochana, vowels and consonants are placed on the moon disc, and in the center of that, the Sow is born from the letter vam（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思വം）, first meditating on the outer mandala, and then meditating on the body mandala, as stated in the tantra. This order is also explained in the sadhana. The three, Lo, Nak, and Tril, although there are father and mother deities, only place the body mandala on the father. Moreover, it is also placed on the Heruka born from the five abhisamayas that jointly generate the deity and retinue, according to the tradition of Luipa. The Black Practitioner places it on the fruit Vajradhara Heruka, which is formed from the semen of the union of the cause Vajradhara father and mother. In the treatises of the Ghantapa, there is no clear explanation of how to generate this root Heruka. All three say that it is the four-faced, twelve-armed Heruka. The two, Lo and Tril, are similar to the father, and slightly different from the Black Practitioner. Regarding this tradition of the Ghantapa, the Tibetan lamas think that through the cause of the Bhagavan of the assembly field dissolving from the brow chakra, all the mandalas of the basis and the supported are generated in an instant, the five elements and Mount Meru, etc., are generated from their respective seed syllables and the letter bhrūṃ（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马拟音bhrūṃ，汉语字面意思भ्रूम）, etc., and the root Heruka is generated from the five abhisamayas, etc., if so, the body mandala is not reasonable, it seems that they think so. In the sadhana, it says, "The light shines and accomplishes first, Entreat and prostrate, enter one's own body." Thus, it is said to let the assembly field dissolve into oneself, and there is no separate instruction for the generation stage, it seems that they think so. But that is not a good view. Because in the two tantras and many treatises such as Lo and Nak, when explaining the body mandala, there is also the Heruka of the deity and the retinue.