Tibetan
སོགས་པ་ལྔ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་རྫི་བའི་ཕྱིར། དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་བར་ལྔར་གྱུར་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའི་བར་གྱི་ལྷ་མོ་ལྔར་བལྟའོ། །ཇོ་བོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་དད་སོགས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ལྷ་མོ་ལྔར་འཇོག་པ་སྔ་མའི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཐར་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་སྦྱར་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ལེ་ལོའི་སྐབས་མེད་པར་སོ་སྐྱེའི་ས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་ཞིང་དགའ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་གཅོད་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པའི་ངང་ཚུལ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བདུན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་རྟ་རྣ་ མ་ནས་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའི་བར་གྱི་ལྷ་མོ་བདུན་དུ་བལྟའོ། །ཇོ་བོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་དེ་བདུན་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཁ་ཅིག་བྱེད་ལས་སོགས་ལ་བཤད་དགོས་སོ། །དེ་དག་གི་གོ་རིམ་ཀྱང་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་ལས་སོ། །ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མགོར་ཡང་དག་པའི་ཞེས་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་དེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ལེགས་པའི་བྱ་བ་བརྩམས་པ་མི་འདོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་མི་སླུ་བའི་ཚིག་རྫུན་དང་བྲལ་བ་དང༌། གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུ་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་མི་འཚེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་གསུང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པའོ། །དེ་བརྒྱད་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆེན་མ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང༌། བརྩོན་ཆེན་མ་གསུམ་དང༌། གཡོན་སྐོར་གྱིས་བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། གཙོ་བོའི་ངོ་བོར་བལྟའོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཡང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་ཅེས་པ་མ་བྱུང་ཡང༌། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ཇོ་བོའི་བཞེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ནུས་པ་དང༌། བྱེད་ལས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་འདོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྲུང་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་ སྐྱེད་པ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཡ་མ་དཱཾ་ཌྷི་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བལྟའོ། །ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་དག་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མཚམས་མ་བཞིར་འཇོག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལྷ་མོ་དང་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བོ་དང་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་ན་སྔ་མ་ཉེར་བཞི་ཡང་རང་རང་གི་དཔའ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་ཤེས་ནུས་ལ། དེའི་གནད་ཀྱིས་སོ་བདུན་པ་གཙོ་མོ་དང་སྦྱར་དགོས་པའང་ཤེས་པས། དག་པ་དེ་དག་ནི་དཔའ་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དག་པའོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་མཐར་བཤད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཇི་སྲིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་རྣམས་ཁོ་ནས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་གོ་རིམ་མི་མཐུན་པར་བཤད་དོ། ཞེས་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་བཤད་པའི་ཕྱི་མའི་དོན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧེ་རུ་ཀར་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགོག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་བཤད་པ་ན་བྱང་ཕྱོགས་སྔ་མ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ་འདི་སྔ་མ་ལས་ལེགས་སོ། །མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་གསུངས་ལ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཤད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དང་གོ་རིམ་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུས་དཀྱིལ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང༌། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་གོ་རིམ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི། ཉུང་ངུའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་དང་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུའི་ཡན་ལག །ཐམས་ཅད་བརྟན་གཡོ་
Chinese
由于五种殊胜的对治品不会被各自的违品所夺，因此，从信力到慧力的五种力，应依次视为从怖畏大母到极善母之间的五位女神。按照觉沃（阿底峡尊者）的观点，当菩提心本身转变为信等力时，通过这些力而安立为五位女神，应以先前的理路来理解。将正念、精进、喜悦、极轻安、择法、忆念和舍的结尾处都加上“正等觉支”，是因为依次地，对空性一心专注是菩提的因，没有懈怠的时候，必定从凡夫地中解脱，恒时受持善法，断除喜悦的违品——执着我和我所的习气，对善法心极堪能，如实地确定无我的自性，不忘失的状态，以及无需勉力而自然成就的等持。这七者应依次视为从马耳母到极勇母之间的七位女神。按照觉沃的观点，这七者有些是菩提心的体性，有些则需要从作用等方面来解释。这些的顺序也如经中所说，出自行为和名相。在见、思、语、业边、活命、勤奋、忆念和等持的开头加上“正”字，是因为依次地，对佛陀的教言极其恭敬，并且如实地理解其意义，不舍弃已开始的善行，远离欺骗众生的妄语，所做的一切都不超出十善业，以不损害众生的方式生活，行持顶礼和绕转等善行，忆念胜者的教言，以及观想为黑汝嘎的形象。这八者应依次视为大力母、轮转母、精进母这三者，以及以左旋方式的乌鸦面母等四者，并视为主要者的体性。这八者
English
Since the five excellent antidotes are not seized by their respective opposing factors, the five powers from the power of faith to the power of wisdom should be viewed as the five goddesses from the Great Terrifier to the Extremely Good Mother, respectively. According to Jowo's (Atisha's) view, when the mind of enlightenment itself transforms into powers such as faith, the establishment of the five goddesses through these powers should be understood through the previous reasoning. Adding "perfect enlightenment branch" to the end of mindfulness, diligence, joy, extreme pliancy, discrimination of dharma, memory, and equanimity is because, respectively, focusing one-pointedly on emptiness is the cause of enlightenment, without laziness, one will surely be liberated from the ordinary ground, constantly upholding virtuous dharmas, cutting off the habit of grasping at self and what belongs to self, which is the opposite of joy, the mind is extremely capable for virtuous dharmas, truly determining the nature of selflessness, the state of not forgetting, and the samadhi that is naturally accomplished without effort. These seven should be viewed as the seven goddesses from Horse-Ear Mother to Extremely Brave Mother, respectively. According to Jowo's view, some of these seven are the nature of the mind of enlightenment, and some need to be explained from the aspect of function, etc. The order of these also comes from conduct and nomenclature, as stated in the scriptures. Adding the word "right" to the beginning of view, thought, speech, action's end, livelihood, effort, memory, and samadhi is because, respectively, one is extremely respectful of the Buddha's teachings and truly understands their meaning, does not abandon the good deeds that have been started, refrains from false speech that deceives sentient beings, everything one does does not exceed the ten virtuous actions, lives in a way that does not harm sentient beings, performs virtuous actions such as prostrations and circumambulations, remembers the teachings of the Victorious Ones, and visualizes as the form of Heruka. These eight should be viewed as the three, Great Power Mother, Wheel-Turning Mother, and Diligent Mother, and the four, Crow-Faced Mother, etc., in a counterclockwise manner, and as the nature of the main one. These eight
Chinese
虽然最后没有出现“正等觉支”这个词，但按照共同乘的说法添加。上师的观点是，应该知道这些是通过菩提心的本质、它的力量和作用等方面来命名的。生起未生的善法，守护已生的善法，断除已生的不善法，不生起未生的不善法这四者，依次按照顺时针方向视为亚玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等四者。上师的注释中说，前面所说的菩提心，通过正断的精进作为帮助，安置在四个界限中。这样，在将三十七道品与天女结合时，如果将正定与勇士直接结合，那么前面的二十四个也能知道与各自的勇士结合。通过这个要点，也知道必须将第三十七个与主母结合。因此，这些清净是勇士和瑜伽母无二的清净。最后宣说四正断，是因为如果断除了烦恼和近烦恼的障碍，就是正断的缘故。或者，为了知道只要瑜伽士成为黑汝嘎，就总是只用这些来修行。与波罗蜜多乘的次第不一致地宣说了。如是，在《差别显明》中所说的后面的意思是，在宣说了正定黑汝嘎之后，在宣说成办对治品和遮止不顺品的四断时，知道前面的三十二道品成办那两个事业，是在没有获得黑汝嘎之前必须做的，这个比前面好。在《名句》和《行持》中是那样宣说的次第，在《桑布扎》中，在忆念近住之后宣说了正断，七菩提支也与波罗蜜多的次第一致地宣说了。第二，分为二： 身体坛城总的建立和论典的词义解释。第一，分为二：身体的坛城的分类和次第，所依和能依的身体坛城的建立。第一是：在《少量根本续》中说：瑜伽母的土地和处所，黑汝嘎吉祥身的支分，一切稳固和动摇
English
Although the term "Right Noble Path Branch" did not appear at the end, it was added according to the common vehicle. The view of the master is that it should be understood that these are named through the essence of the mind of enlightenment, its power, and functions, etc. Generating unarisen virtuous dharmas, protecting arisen virtuous dharmas, abandoning arisen non-virtuous dharmas, and not generating unarisen non-virtuous dharmas, these four are viewed in clockwise order as Yama (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and the other four, respectively. In the master's commentary, it is said that the mind of enlightenment mentioned earlier is placed in four boundaries through the diligence of right abandonment as an aid. Thus, when combining the thirty-seven factors of enlightenment with the goddesses, if right concentration is directly combined with the hero, then the previous twenty-four can also know to combine with their respective heroes. Through this key point, it is also known that the thirty-seventh must be combined with the chief consort. Therefore, these purities are the purity of the hero and yogini being non-dual. The final explanation of the four right abandonments is because if the obscurations of afflictions and near afflictions are abandoned, it is the reason for right abandonment. Or, in order to know that as long as the yogi becomes Heruka, he always practices only with these. It is explained in a way that does not match the order of the Paramita vehicle. Thus, the later meaning explained in the "Differentiation Manifestation" is that after explaining right concentration as Heruka, when explaining the four abandonments of accomplishing the antidote side and preventing the unfavorable side, knowing that the previous thirty-two factors of enlightenment accomplish those two tasks is something that must be done before obtaining Heruka, this is better than the previous one. In the "Nomenclature" and "Conduct," the order is explained in that way, and in the "Sambuta," after the mindfulness close placement, right abandonment is explained, and the seven branches of enlightenment are also explained in accordance with the order of the Paramitas. The second is divided into two: The general establishment of the body mandala and the explanation of the words and meanings of the text. The first is divided into two: the classification and order of the body mandala, and the establishment of the supporting and supported body mandala. The first is: In the "Few Root Tantra," it says: The land and place of the yogini, the limbs of the glorious body of Heruka, all stable and moving.