Tibetan
པོ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟིམས་པའི་འོག་ཏུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གསང་གནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་བྱེད་པར་བཤད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་སྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་བཤད་དོ། །ཕུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལྷ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་ཕྱིས་སྒོམ་པ་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འདིའི་འགྲེལ་པར་མ་བཤད་ཅིང་། སེམས་དཔའ་གཞན་གཉིས་སྒོམ་པ་ཡང་མ་བཤད་དོ། །བླ་མ་མར་དོས་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི། གསུང་གནས་བྱིན་རླབས་སོགས་འོག་ཏུ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ཚུལ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་པར་གྲགས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་བཞེད། མཁས་པ་ཆེན་པོ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་ནི་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱེད་པར་བཞེད། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཀའི་ཞལ་སྔར་གསན་མོད་ཀྱང་ལུགས་དང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འདི་ལ་ཀུན་སྤྱོད་ལེའུ་དྲུག་པར་ལྷ་རེ་གཉིས་སྒོམ་པར་བཤད། བདུན་པར་གོ་ཆ་གཉིས་བགོ་བ་ བཤད། བརྒྱད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་ལ་བཅུག་པ་རྣམས་བར་མ་ཆད་དུ་བཤད་པའི་འཇུག་ཐོགས་སུ་གསང་གནས་སྦྱོང་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བཤད་པས་དེའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ནཱ་རོ་པ་བཞེས་གསུང་པ་ལྟར་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལཱུ་ཨི་པའི་གཞུང་འགྲེལ་རྣམས་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་ངེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ནི་འགྲེལ་པར་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱ་བར་བཤད་ཅིང༌། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་ངེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པས་སྐབས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་བཤད་པས་སྐབས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་མི་འགོག་པས། སྐབས་གཅིག་ཁོ་ནར་མི་གཟུང་ངོ༌། །མངོན་བརྗོད་ལས་ཚོགས་ཞིང་གི་གོང་དུ་ལྷ་བཅུ་བདུན་སྒོམ་པར་མ་ཟད་ཕྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནའང་ལུས་དཀྱིལ་དང་ཕྱི་དཀྱིལ་གཉིས་ཀ་ལ་ལྷ་ཉི་ཤུ་བསྒོམས་ཏེ་ཕུང་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མང་དུ་བཤད་དོ། །ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱིས་མ་བཤད་ཅིང༌། ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། བླ་མ་མལ་དང༌། མར་དོ་དང༌། པུ་རངས་པ་སོགས་ཕམ་མཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་སྣང་བས། རེ་ཤིག་ལམ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟེར་པར་བྱེད་པ་བཞི་ནི་དབུས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཏེ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དགོད་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དགོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གསུམ་ཡང་དེ་ལ་འགོད་པ་སྟེ། ལཱ་མ་ནི་བསྒྱུར་ན་མཛེས་མའོ། །སྐུ་མདོག་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། ལཱ་མ་ལྗང་གུ །དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོའོ། །བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དང་པོ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་དང༌། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང༌། དང་པོ་ན་གྲི་གུག་བསྣམས་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། གཅེར་བུ་མོ་གཡོན་བསྐུམས་ཤིང་གཡས་བརྐྱང་བས་གདན་ལ་བཞུགས་པ། མཆེ་བ་བཞི་རྣམ་པར་གཙིགས་ནས་ཅུང་ཟད་རྒོད་པའི་ཞལ་ཅན། ཐལ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་རྐེད་རྒྱན་སོགས་ཀྱང་དགོས་སོ། །ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་ཅན། དགའ་བས་བ་སྤུ་ལངས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་མོའོ། །འདི་བཞིའི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང་བཞུགས་ཚུལ་ནི་ཇི་བཞིན་དང༌། སྤྱན་གསུམ་པ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་སོ། །པད་འདབ་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་དང༌། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་རཀྟ་དང༌། དྲི་ཆེན་དང༌། དྲི་ཆུ་བ་སྡུ་སྟེ། ལྔ་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྔ་ཡིས་གང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དགོད་དོ། །ལོ་ཆེན་དང་ཟངས་དཀར་གྱི་འགྱུར་དང༌། ཀུ་མཱ་རའི་འགྲེལ་པར་འདོད་ ཆགས་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཅེས་འབྱུང་ཡང་མར་དོ་དང་ཆག་འགྱུར་ལ་ལྷག་པོ་དེ་རྣམས་མེད་དོ། །སྣོད་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང༌། ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་མེད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བུམ་སྟེང་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྣོད་རྣམས་སོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་མང་པོར་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་པོས་གང་བའི་ཐོད་པ་བཞི་འཇོག་པར་བཤད། ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་ནི་བཞི་པོ་དག །ལྔ་ཡིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྣོད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལས་འདིར་ནི་བཤད་རྒྱུད་ཕྱི་མ་གཉིས་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་སྤོང་ལས། ཐོད་པ་དང་པོ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དམར་པོ་ཉི་མ་དང༌། གསུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། བཞི་པ་སྒྲོན་མ་སྟེ་ཤ་ལྔས་གང་པ་དང༌། བཞི་ཀའང་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལྟར་བྱའོ། །མར་དོའི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཐོད་པ་ལ་ཟླ་གདན་འདོད་དོ། །ཐོད་པ་ནི་མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དགོད་དོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཐུགས་འཁོར་དེའི་ཤར་གྱི་རྩིགས་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡར་དཔའ་བོ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་དང༌། དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མའོ། །དེ་ལ་ཁཎྜ་ནི་དུམ་བུ་དང༌། ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཐོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་པྲ་ཙཎྜི་སྟེ་ པྲ་ནི་རབ་དང༌། ཙཎྜི་ནི་གཏུམ་མོའོ། །བྱང་རྩིབས་ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་ཛཱ་ལན་ནི་དྲ་བ་དང༌། དྷ་ར་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་དེར་མཧཱ་ཀངྐ་ལ་སྟེ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང༌། གཏུམ་མིག་མ་སྟེ་ཙཎྜི་ཨ་ཀྵི་ཞེས་པ་བསྒྱུར་བའོ། །ནུབ་རྩིབས་ཨོཎྜི་ཡ་ཎའི་སྐད་ཟུར་ཆག་པ་ཨྱོན་དུ་ཀངྐཱ་ལ་སྟེ་ཀེང་རུས་དང༌། འོད་ལྡན་མའོ། །ཕྱི་མ་ལ་པྲ་བྷ་བ་ཏཱི་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ལྷོ་རྩིབས་ཨརྦུ་ཏར་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང༌། སྣ་ཆེན་མོའོ། །དེ་གཉིས་ལ་བི་ཀ་ཊ་དཾ་ཥྚི་ཎ་དང་། མཧཱ་ན་སེ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །མེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་གོ་དཱ་བ་རི་སྟེ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་པར། སུ་ར་ན་ཆང་སྟེ་ལྷའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང༌། བཻ་རི་ཎ་ནི་འཁོར་ནམ་དགྲ་སྟེ་བསྡུ་ན་ཆང་དགྲ་དང༌། དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མའོ། །ཕྱི་མ་ལ་བི་ར་མ་ཏཱི་ཞེས་པའང་དེའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ར་མེ་ཤྭ་རི་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་དང་ཁརྦ་རི་སྟེ་མིའུ་ཐུང་མའོ། །སྔ་མ་ནི་ཨ་མི་ཏ་བྷ་བ་ཞེས་སོ། །རླུང་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་དེ་བི་ཀོ་ཊི་སྟེ་ལྷ་མོའི་མཁར་དུ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང༌། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །དེ་གཉིས་ལ་བཛྲ་པྲ་བྷ་བ་དང༌། ལཾ་ཀི་ཤྭ་རཱི་ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། །དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་མཱ་ལ་བ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ཅན་མར། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །དེ་གཉིས་ལ་བཛྲ་དེ་ཧ་དང༌། དྲུ་མཚྪ་ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། །དཔའ་བོ་བརྒྱད་དང་དཔའ་མོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དེའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ཀ་མ་རཱུ་པ་སྟེ་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ། དཔའ་བོ་མྱུ་གུ་ཅན་དང༌། དཔའ་མོ་ས་སྲུངས་མ་སྟེ། ཨངྒུ་རི་དང༌། ཨཻ་ར་བ་ཏཱི་ཞེས་སོ། །བྱང་རྩིབས་ཨོ་ ཊེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང༌། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ། བཛྲ་ཛ་ཊ་ལ་དང༌། མཧཱ་བཻ་ར་བཱི་ཞེས་སོ། །ནུབ་རྩིབས་ཏྲི་ནི་གསུམ་དང༌། ཤ་ཀུ་ནེ་ནི་དགེ་མཚན་ཏེ་དེར། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང༌། རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ་སྟེ། མཧཱ་བཱི་ར་དང༌། བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཞེས་སོ། །ལྷོ་རྩིབས་ཀོ་ཤ་ལ་སྟེ་དགེ་བ་ཅན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ར་དང༌། སུ་ར་བྷ་ཀྵཱི་ཞེས་སོ། །མེ་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ཀ་ལངྐིར། རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། ལྗང་ལྷ་མོ་སྟེ། སུ་བྷ་དྲ་དང་ཤྱཱ་མ་དེ་བཱི་ཞེས་སོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལཾ་པ་ཀ་སྟེ་འཕྱང་བ་ཅན་དུ། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ་བཛྲ་བྷ་དྲ་དང༌། སུ་བྷ་དྲེ་ཞེས་སོ། །རླུང་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ཀཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང༌། རྟ་རྣ་མ་སྟེ་མཧཱ་བཻ་ར་བ་དང༌། ཧ་ཡ་ཀར་ཎཱི་ཞེས་སོ། །དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ཧི་མ་ལ་ཡ་སྟེ་གངས་ཅན་དུ། མིག་མི་བཟང་དང༌། བྱ་གདོང་མ་སྟེ། བི་རུ་པ་ཨཀྵི་དང༌། ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་བྱ་གདོང་མར་བསྒྱུར་རོ། །མྱུ་གུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །སྐུ་འཁོར་དེའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་ཏེ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་སྟེ། མཧཱ་བཱ་ལ་དང༌། ཙཀྲ་བེ་གེ་ཞེས་སོ། །བྱང་གི་རྩིབས་གྲི་ཧ་དེ་བ་ཏཱ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་ལྷར། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། དུམ་སྐྱེས་མ་སྟེ། རཏྣ་བཛྲ་དང༌། ཁཎྜ་རོ་ཧཱི་ཞེས་སོ། །ནུབ་རྩིབས་སཽ་རཱཥྚ་སྟེ་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོར་རྟ་མགྲིན་དང༌། ཆང་འཚོང་མ་སྟེ་ཧཱ་ཡ་གྲི་བ་དང༌། ཤཽཎྜི་ནཱི་ཞེས་སོ། །ལྷོ་རྩིབས་སུ་བརྞྞ་དྭཱི་པ་སྟེ་གསེར་གླིང་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། འཁོར་ ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ་དང༌། ཙཀྲ་བརྨྨི་ཎཱི་ཞེས་སོ། །མེ་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་ན་ག་ར་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་སྟེ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། སུ་བཱི་རཱི་ཞེས་དང༌། རྒྱ་དཔེར་ན་ག་རའི་བཤད་པར་པ་ཊ་ལི་ཞེས་པ་སྐྱེ་བོ་སྟེ། སྐྱེ་བོའི་བུ་ཡིན་གསུང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་བུའོ། །བདེན་བྲལ་གྱི་རྩིབས་སིན་དྷཱུར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྟོབས་ཆེན་མ་སྟེ། པདྨ་ནི་རྟྱ་ཤྭ་ར་དང༌། མཧཱ་བཱ་ལེ་ཞེས་སོ། །རླུང་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་མ་རུ་སྟེ་མྱ་ངམ་གྱི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། འཁོར་ལོ་སྒྱུར་མ་སྟེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་། ཙཀྲ་བརྟྟི་ནཱི་ཞེས་སོ། །དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ཀུ་ལུ་ཏཱ་སྟེ་རིགས་ཉི
Chinese
并且，在融入身语意之后，如前所述，据说要加持秘密处等。特别是《差别显明》中说，那样修习是作为修习达到极致的程度。加持蕴等的本尊，除了前面所说的场合之外，后来修习的拉瓦巴和般若拉克希塔的这个注释中没有说，其他两位菩萨的修习也没有说。上师玛多路易巴的规矩是，据说北方门阀中著名的大学者玛那嘎室利嘉纳认为，在下面的供养时，以那种方式进行真如的供养。大学者般若拉克希塔认为，在誓言轮圆满生起之后立即进行。大学者嘎那嘎室利嘉纳说，虽然听过前面两位的教言，但还是遵循第一种规矩。这里在《行持品》第六品中说要修习二十二尊本尊，第七品中说要披两件盔甲，第八品中说迎请智慧尊并融入誓言尊等，在不断地讲述的行文中，如前所述，有净化秘密处等，因此在那时进行。如那若巴所说，即使在供养的时候，路易巴的论典注释中没有说，也必须要做。般若拉克希塔在注释中说，应该在这个时候做，拉瓦巴也那样说了，所以这个时候也必须要做。这些都有各自特别的必要，因为说要在同一个时候做，所以不禁止在其他时候做，因此不要只执着于一个时候。在《词义明显》中，不仅在会供田的前面修习十七尊本尊，而且后来修习坛城的时候，在身坛城和外坛城两个坛城中修习二十尊本尊，并多次说到加持蕴等。洛纳、智利、古三没有说，路易巴的其他两个注释中也没有出现，上师麦和玛多以及布让巴等从帕唐巴传承下来的人们似乎也没有做，因此稍微成就道路也可以，这是《差别显明》的规矩。第二是，空行母等给予修行者殊胜和共同的悉
English
And, after merging body, speech, and mind, as previously mentioned, it is said that one should bless the secret place, etc. In particular, the 'Distinguishing Elucidation' states that such meditation is considered the ultimate stage of meditation. As for the deities for blessing the skandhas, etc., other than the previously mentioned occasions, it is not mentioned in the commentaries of Lawapa and Prajñārakṣita, who meditated later. The meditation of the other two bodhisattvas is also not mentioned. According to the tradition of Guru Mardos Luipa, the great scholar Manakaśrījñāna, famous as the Northern Gatekeeper, believes that during the subsequent offerings, one should perform the offering of Suchness in that manner. The great scholar Prajñārakṣita believes that it should be done immediately after the complete generation of the Samaya Wheel. The great scholar Kanakaśrījñāna says that although he has heard the teachings of the previous two, he follows the first tradition. Here, in the sixth chapter of the 'Conduct Chapter,' it is said that one should meditate on twenty-two deities. In the seventh chapter, it is said that one should don two sets of armor. In the eighth chapter, it is said that inviting the Wisdom Being and merging it with the Samaya Being, etc., and in the uninterrupted description of the process, as before, there is purification of the secret place, etc., so it should be done at that time. As Nāropa said, even during the offering, although it is not mentioned in the texts and commentaries of Luipa, it must be done. Prajñārakṣita says in his commentary that it should be done at this time, and Lawapa also said so, so it must be done at this time as well. These all have their own special necessities, and because it is said that they should be done at the same time, it does not prohibit doing them at other times, so one should not cling to doing them only at one time. In the 'Nomenclature,' not only does one meditate on seventeen deities before the assembly field, but also later, when meditating on the mandala, one meditates on twenty deities in both the body mandala and the outer mandala, and it is often said to bless the skandhas, etc. Lo Nak, Dril, and Gu Sum do not mention it, and it does not appear in the other two commentaries of Luipa. It seems that the lamas Mel and Mardo, as well as Purangpa and others who are descended from Phadampa, do not do it either. Therefore, it is acceptable to achieve the path gradually, which is the tradition of the 'Distinguishing Elucidation.' The second is that the ḍākinīs, etc., give the practitioner supreme and common siddhis.
Chinese
能圆满一切所欲的四尊，位于中央八瓣杂色莲花的东面等方位，四瓣莲花上从东面开始顺时针安放。 “同样”是指，如同空行母安放在方位莲花瓣上一样，其他三尊也同样安放在其上。拉玛，翻译过来是“美女”。身色是：空行母黑色，拉玛绿色，断生母红色，具形母黄色。四尊都是一面四臂，左手第二只手拿着喀章嘎，第一只手拿着盛满血的颅碗；右手第二只手拿着达玛茹，第一只手拿着弯刀。三眼，头发向下披散，裸体，左腿弯曲，右腿伸展，坐在座垫上。露出四颗獠牙，面容略显凶猛。用除了灰尘之外的五种手印装饰，也需要轮和腰饰等。前两只手在胸前相拥，呈现欢喜之态，汗毛竖立，是生起大乐的女性。这四尊的身色、面臂数量、手持法器和坐姿等，以及三眼等大部分，都出自《词汇》第四品。 莲花瓣的间隙中，安放白色菩提心，以及等等的字样包括红色的血、大便和尿液，第五种将在后面讲述。用这五种充满的四个颅器依次安放。罗钦和藏卡的译本，以及鸠摩罗的注释中说：这是通过完全净化贪欲和愚痴等来使心满意的供品，虽然有菩提心等容器的说法，但是没有酥油和碎渣等剩余的东西。这四个容器，拉瓦巴和普拉吉那拉克西塔，以及觉沃的注释中没有提到。如来金刚说：“在各个方向的角落里，在瓶子上，菩提心等容器们。”这样说过。在很多词汇的场合中，都说在充满五种甘露的瓶子上，放置四个充满白色菩提心的颅碗。《行事品》中说：“无方位的四个，充满五种的颅碗本身。”这样说过。《律生》中也
English
The four who completely bestow all desires are located in the east and other directions of the eight-petaled variegated lotus in the center, and should be placed clockwise from the east on the four petals. "Likewise" means that just as the dakini is placed on the directional lotus petal, the other three are also placed on it. Lāma, when translated, means "beautiful woman." The body colors are: the dakini is black, Lāma is green, Dumske is red, and Zukchenma is yellow. All four are one-faced and four-armed. The second left hand holds a khatvanga, and the first holds a skull bowl filled with blood; the second right hand holds a damaru, and the first holds a curved knife. They have three eyes, hair hanging down, are naked, with the left leg bent and the right leg extended, sitting on a cushion. They have four fangs bared, and their faces are slightly fierce. They are adorned with five mudras except for ashes, and also need wheels and waist ornaments, etc. The first two hands are clasped at the chest, showing a state of joy, with hair standing on end, and are women who generate great bliss. The body colors, number of faces and arms, hand implements, and postures of these four, as well as the three eyes, etc., are mostly mentioned in the fourth chapter of the Lexicon. In the gaps between the lotus petals, place white bodhicitta, and the word "etc." includes red blood, feces, and urine, and the fifth will be discussed later. The four skull containers filled with these five are placed in order. The translations of Lotsawa and Zangkar, and the commentary of Kumara, say: This is an offering that satisfies the mind by completely purifying desire and ignorance, etc. Although there is a saying of containers such as bodhicitta, there are no extra things such as butter and crumbs. These four containers are not mentioned in the commentaries of Lawapa and Prajñārakṣita, and Jowo. Tathāgata Vajra said, "In the corners of the directions, on the vase, are the containers such as bodhicitta." This has been said. In many lexical contexts, it is said that on top of a vase filled with five amṛtas, four skull bowls filled with white bodhicitta are placed. The Compendium of Practices says, "The four without direction are the skull bowls themselves filled with the five." This has been said. Also in the Vinayasamuccaya,