Tibetan
་སྟེ། དཔའ་བྱིན་བརླབ་ཅེས་དཔའ་བོ་གཙོ་བོའི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱའོ་ཞེས་དང༌། ལྕེ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་གཉིས་ཞེས་འགྲེལ་པར་འདོན་ཞིང་བཤད་དོ། །ལོ་ཆེན་དང་འཆིངས་ཡོན་ཏན་འབར་གྱི་འགྱུར་ལས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་གཉིས་ཀྱིས་དཔའ་བྱིན་བརླབ་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་མི་ལེགས་ལ། ལྕེ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ལྕེ་ནི་མགྲིན་པ་སྟེ་ཁ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དྷཱུ་ཏཱི་ནི་དེའི་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་སོ། །ཡབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང༌། སྙིང་ཁར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྕེ་དང་སྤྱི་བོ་གཉིས་སུ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མར་དོའི་འགྱུར་ལེགས་སོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི་དགའ་བཞི་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུང་སྔ་མའི་འཇུག་ཉིད་ནས། དང་པོ་དགའ་བ་དཔའ་བོ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་མ་ལུས་ཉིད། །བདེ་དེ་ཐབས་དེ་ཀུན་རིག་པའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་སླེབ་པ་ན་དགའ་བཞིའི་དང་པོ་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། འགྲེལ་པར་དཔའ་བོ་ལྟ་བུར་བཤད། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་ཁར་སླེབ་པ་ན་མཆོག་དགའི་ ཡེ་ཤེས་ཏེ། འགྲེལ་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྟ་བུར་བཤད། སྙིང་ཁ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ན་མཆོག་དགའ་ནས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། འགྲེལ་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཆར་ལ་བཤད་དོ། །མར་དོས་སྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྡོ་རྗེར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་རགས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཡིན་པས་དཔའ་བོ་དང༌། ནོར་བུ་དང་ཉེ་བར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕྲ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། ནོར་བུར་ཕྱིན་པའི་བདེ་བ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པས་ཁྱད་དགའ་དང༌། ནོར་བུའི་རྩེར་སོན་པའི་བདེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགར་འཆད་དོ། །མ་ལུས་ཉིད་ནི་དགའ་བ་གསུམ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་པའི་བདེ་བ་དེ་གསང་གནས་བསྐྱོད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རིག་ཅེས་པའི་ཀུན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེར་རྫོགས་ཏེ་གནས་པའོ། །རིག་པ་ནི་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཆེ་བ་ནི་ཀུན་རིག་པའོ། ཞེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་ཏུ། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ལུས་གཅིག་འགྱུར། ཞེས་པས་སྟོན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གསུམ་པོ་རྣམས་ལུས་གཅིག་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཁྱད་པར་བ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བསྒོམས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་བའི་དོན་ནོ། །དེ་གོམས་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡང་དེའི་ཉམས་ཤུགས་ ཅན་འཆར་རོ། །རིམ་པ་དང་པོར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་རྩོམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་དམིགས་ཕྱེད་པ་དང༌། དལ་བུས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མོས་པ་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་མཐར་བདེ་སྟོང་སྦྱར་ལ་བསྒོམ་ཞིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་བསྒོམ། སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་དྲན་པར་བྱས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་སྒོམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོ་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་དགོས་སོ། །འདིར་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་ཡབ་ཡུམ་གསལ་གདབ་པ་རྫོགས་མ་ཐག་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་གསལ་འདེབས་སོ། །འཁྲུལ་སྤོང་དང་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། ལྷ་རེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་གདབ་པ་རྫོགས་པ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་དང༌། འཆད་པ་ལྟར་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པའམ། ཡང་ན་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྟེ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྔགས་གསུམ་བརྗོད་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ནས། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་བར་དྲུག་བསྐྱེད་དེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག་བསྐྱེད་པས་འཁྱུད་པ་དང༌། ལྟེ་བ་སོགས་བཞི་དང་ གསང་གནས་སུ་ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྣམ་སྣང་ནས་རིན་འབྱུང་གི་བར་ལྔ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད་པར་སྐྱེད། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་པ་གསུམ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་ནས། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། ཕུང་
Chinese
，即“勇猛加持”是指在勇猛主尊的脐轮等处进行。解释中说要念诵“舌和阿瓦都底二者”。大译师和契·功德燃的译本中，出现“阿瓦都底二者进行勇猛加持”的说法是不好的译法。按照“舌和阿瓦都底”的说法，舌就是喉咙，口也是一样。都底是指它向上的顶端，即眉间。父亲的脐轮是瑜伽母，母亲的心髓，在心间用佛空行母的真言加持。舌和头顶二者，用父亲的心髓和近心髓加持，玛尔巴的译本很好。最后一步是父母双运。其必要性是生起四喜。也就是从早期续部的行持中说：“最初喜是勇猛，胜喜是瑜伽母，极喜是无余者，彼乐彼方便，皆为普知。”这就是说，父母双运，菩提心融化，从头顶到达喉咙时，生起四喜的最初喜，解释中说像勇猛者一样。从喉咙到达心间时，是胜喜的智慧，解释中说像瑜伽母一样。从心间到达脐轮时，生起从胜喜转为极喜的差别喜，解释中说这是方便和智慧二者。玛尔巴说，从搅动开始直到到达金刚的乐是粗大分别念，所以是方便，即勇猛者；到达宝附近的乐是微细的，所以是智慧，即瑜伽母；到达宝的乐是包含以上二者的差别喜；到达宝顶端的乐是俱生喜。无余者是超越三种喜的。说这个是因为第三喜的乐是依靠移动密处的方法，所以“普知”的“普”是指世俗菩提心在宝顶圆满安住。“知”是指受用它的色身自性俱生。它的殊胜之处是“普知”。在“普知”的结尾处说：“天界地上地下，刹那间变为一身体。”这就是在说明。它的意思是刹那间
English
, which means "valiant blessing" refers to performing it at the navel chakra and other places of the main valiant deity. The commentary says to recite "tongue and avadhuti, the two." In the translations of the great translator and Chi Yonten Bhar, the statement "avadhuti, the two, perform the valiant blessing" is not a good translation. According to the statement "tongue and avadhuti," the tongue is the throat, and the mouth is the same. Dhuti refers to its upward tip, the space between the eyebrows. The father's navel chakra is the yogini, the mother's heart essence, and at the heart, it is blessed with the mantra of the Buddha Dakini. The tongue and the crown of the head, the father's heart essence and near heart essence are blessed, and Marpa's translation is good. The last step is the union of the father and mother. Its necessity is to generate the four joys. That is, from the practice of the early tantras, it says: "The first joy is valiant, the supreme joy is yogini, the ultimate joy is the all-encompassing one, that bliss, that method, is all-knowing." This means that when the father and mother unite, the bodhicitta melts, and when it reaches the throat from the crown of the head, the first joy of the four joys arises, and the commentary says it is like a valiant one. When it reaches the heart from the throat, it is the wisdom of the supreme joy, and the commentary says it is like a yogini. When it reaches the navel chakra from the heart, the joy of difference arises from the supreme joy turning into the ultimate joy, and the commentary says that this is both method and wisdom. Marpa says that the bliss from stirring until reaching the vajra is a coarse conceptual thought, so it is method, i.e., the valiant one; the bliss of reaching near the jewel is subtle, so it is wisdom, i.e., the yogini; the bliss of reaching the jewel is the joy of difference that includes the above two; the bliss of reaching the top of the jewel is explained as the coemergent joy. The all-encompassing one is beyond the three joys. This is said because the bliss of the third joy relies on the method of moving the secret place, so the "all" of "all-knowing" refers to the conventional bodhicitta fully abiding at the top of the jewel. "Knowing" refers to the coemergent nature of the form body that enjoys it. Its excellence is "all-knowing." At the end of "all-knowing," it says: "In the heavens, on the earth, and under the earth, in an instant, it transforms into one body." This is what it is explaining. Its meaning is in an instant.
Chinese
因此，解释中说，以俱生喜的力量，这三地都变成一个身体，成为大乐的自性。通过修习俱生乐空的特殊性，对一切器情进行扩展并修习，瑜伽士会显现乐空。如果习惯了，那么在第一次第的阶段也会显现出那种体验的力量。在第一次第中，在父佛母交合的时候，所有产生喜乐的对境都要半观想，缓慢而稳定地进行，甚至通过信仰也能生起四喜，最终结合乐空进行修习，并且将两个坛城也观想成它的自性。在其他时候也要忆念它，并习惯于反复观想乐空的自性，因为这是使圆满次第的相续成熟的主要方法。这种方法是所有修习无上瑜伽第一次第四座的人都必须知道的。在此，拉瓦巴和般若拉克西塔的解释中说，父佛母的观想一完成，就像之前所说的那样，进行金刚和莲花的结合等，在生起喜乐之后，再观想空行母等眷属本尊。在《除错》和《差别明示》中说，所有本尊的观想一完成，所有本尊的心间都要观想日轮垫上的持印尊，蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，并且如所说的那样，在脐轮观想智慧尊父佛母，或者在心间观想智慧尊，智慧尊的心间观想持印尊，即观想三尊合一。然后念诵三咒，从眼等六处生起从愚痴金刚到自在金刚的六尊，并生起从色金刚母到法界金刚母的六位明妃进行拥抱，在脐轮等四处和密处生起堕罪母等五位，从毗卢佛到宝生的五位，在头顶生起金刚萨埵，由自光之母拥抱而生。然后，在头顶等三处生起毗卢佛、无量光佛、不动佛三尊，连同佛母一起加持。然后，诸佛融入，融入后，生处、界、蕴
English
Therefore, it is explained in the commentary that through the power of co-emergent bliss, these three realms all become one body, becoming the nature of great bliss. By cultivating the particularity of co-emergent bliss and emptiness, expanding it to all containers and contents and cultivating it, the yogi will manifest bliss and emptiness. If one is accustomed to it, then in the stage of the first stage, the power of that experience will also manifest. In the first stage, when the father and mother deities are in union, all the objects of focus that generate joy should be half-visualized, done slowly and steadily, and even through faith, the four joys can be generated, and finally combined with bliss and emptiness for cultivation, and the two mandalas should also be visualized as its nature. At other times, one should also remember it and get used to repeatedly visualizing the nature of bliss and emptiness, because this is the main method for maturing the continuum of the completion stage. This method is what all those who practice the four sessions of the first stage of unsurpassed yoga must know. Here, in the commentaries of Lawapa and Prajñārakṣita, it is said that as soon as the visualization of the father and mother deities is completed, just as it was said before, perform the union of the vajra and lotus, etc., and after generating joy, then visualize the retinue deities such as the dakinis. In "Dispelling Errors" and "Clarifying Differences," it is said that as soon as the visualization of all the deities is completed, in the heart of all the deities, one should visualize the Samayasattva, the blue syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on a sun disc, and as it is said, in the navel chakra, one should visualize the Jñānasattva father and mother, or in the heart, one should visualize the Jñānasattva, and in the heart of the Jñānasattva, one should visualize the Samayasattva, that is, visualize the three deities as one. Then, recite the three mantras, and from the six places such as the eyes, generate the six deities from Ignorance Vajra to Sovereign Vajra, and generate the six consorts from Form Vajra Mother to Dharmadhātu Vajra Mother to embrace, and in the four places such as the navel chakra and the secret place, generate the five such as Fallen Mother, from Vairocana to Ratnasambhava, and on the crown of the head, generate Vajrasattva, born embraced by the mother of self-light. Then, in the three places such as the crown of the head, generate the three deities Vairocana, Amitābha, and Akṣobhya, together with their consorts, and bless them. Then, the deities enter into union and dissolve, and after dissolving, the sense bases, elements, and aggregates