Tibetan
གྱི་ཕྱི་དབྱིབས་ཨེའི་དབྱིབས་ཅན་གྲུ་གསུམ་དུ་རྒྱུད་དེར་བཤད་པའོ། །མན་སྙེར། འདིས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། ཞེས་བཤད་པས་དེས་ལྟེ་བའི་པད་མ་བསྟན་པ་མཚོན་ནས། རྩ་འཁོར་གཞན་གསུམ་ཡང་བསྟན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་དབྱངས་གསལ་འགོད་པས་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་དུ་མ་ཟད་འཁོར་ལ་གཞན་གྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་ལ་ཡི་གེ་འགོད་པ་ཡང་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་རྒྱས་པར་ནི། སཾ་བྷུ་ཊའི་བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་འཆད་དེ། རོ་རྐྱང་གི་ནང་དུ་དབྱངས་གསལ་འགོད་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རིམ་པ་བཞི་པར་ཡང་བཀོད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་སོ་གཅིག་པ་ལས་ཀྱང༌། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ། གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྣམས་བསྟན་ཡོད་ལ། ཚུལ་དེ་ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང༌། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དུ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་དེ། མ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བདེ་དགྱེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །བཏུས་པའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཟློ་བ་ལ། ལྟེ་བར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་ཟློ་བ། ལྭ་བ་པས་བཤད་པ་བཞིན་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་ནས། དེ་ནད་ལ་སྦྱར་བའི་ངེས་དོན་གྱི་བཟླས་པ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལྟེ་བ་ ནས་བྱེད་པ་ཡང་འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དོ། །བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔའི་ལུགས་ནི། སྙིང་ཁ་ནས་རླུང་གི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྙིང་ཁར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་ཟློ་བ་ནང་ལ་སྦྱར་བའོ། །རྡོར་བཟླས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྡོམ་འབྱུང་གསལ་ཏེ་དེར་རྫོགས་རིམ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ལས། ཕྱི་དཀྱིལ་སྐྱེད་པའི་མངོན་བྱང་དང༌། ཆོས་སོ་བདུན་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི། འོག་ནས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་འཆད་པར་འདོད་དོ། །ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པས་མཚོན་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་གསལ་པར་མ་བཤད་པ་འཆད་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་བཤད་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཤིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལོ་དྲིལ་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ཚུལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞི་རྒྱས་སོགས་རྩ་རྒྱུད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལས་འཆད་དོ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་ན། དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་སོང་བའི་རིམ་པས་འཐོབ་པ་རྟོགས་པར་ནུས་ལ། མཆོག་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འོང་བ་སོགས་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས་རྒྱས་པར་ གསུངས་སོ། །ལོ་དྲིལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གཞན་ནི་གཞན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང༌། རིམ་པ་ལྔའི་རྫོགས་རིམ་གསུངས་ཤིང༌། སྡོམ་འབྱུང་ལས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང༌། སྒྱུ་ལུས་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་ནས་རྩ་སྒོམ་པ་དང༌། རླུང་སྒོམ་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང༌། དྲོད་སྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དང༌། མཚན་བཅས་སྒོམ་པ་ལྔ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང༌། ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་དང་གསུམ་སྟེ་སྲོག་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པའི་ཐབས། བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ནི་ལྔ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྒོམ་པ་ནི་གསུམ་ཡིན། ཞེས་རྫོགས་རིམ་ལ་དྷཱུ་ཏཱིར་སྲོག་ཚུད་པའི་ཐབས་ཅིག་དང༌། ཚུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པའི་སྐབས་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་ཏེ། བདེ་མཆོག་ཏུ་མ་ཟད་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཞན་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་ཤེས་དགོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ནི། སྐབས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལཱུ་ཨི་པའི་གཞུང་དུ་བཀོད་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་འབྱུང་ལ། འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞུང་གིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གང་སྟོན་པ་སོགས་ ནི། གཞུང་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཤད་པར་ཞིབ་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། མངོན་བརྗོད་དང་སྡོམ་འབྱུང་སོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གང་སྟོན་པ་རྒྱས་པར་ནི། དྲིལ་བུ་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཤད་པར་འཆད་པར་འདོད་པས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་ལུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ལོ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྱི་གནད་ཆེ་བ་རྣམས། བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་མཁོ་བ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ལ་འདི་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་འཕྲིག་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་རྙེད་པའི་ཐབས་དམ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་སྟོན་པས་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་རྒྱུད་དུ་སྤས་པས། མན་ངག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བར་གསུངས་པའི་མཇུག་ཏུ། གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཕུར་བུ་གུར། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བརྗོད་ནས། །རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །འཇུག་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཇི་སྲིད་བསྡུས་པའི་སྤྱོར་ལྡན་པ། །བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་མྱ་ངན་འདས། །ལག་པའི་མཆོད་པ་དབང་བསྐུར་བ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་བསྲུངས། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ནི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་བསྡུས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྙེད་སླ་བར་སྟོན་པས། ལཱུ་ཨི་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཞུང་དེ་ལྟར་དྲངས་ཏེ་བཤད་མ་བཤད་གང་ཡིན་ཀྱང༌། དོན་གྱི་རིམ་པ་དེའི་ སྟེང་ནས་བཀྲལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ང་གཅིག་པའི་དང་པོས་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། ཐ་མའི་ལེའུ་ང་གཅིག་པས་མདོ་རྒྱས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་འདི་བླ་མ་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུའི་ལེའུའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས། དང་པོར་རེ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་ནས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་གྱི་ཐ་མའི་ལེའུ་ནི་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། ཞེས་རྒྱུད་ཆུང་དུ་འདི་གསུམ་དུ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་འདི་ནི་ནཱ་རོ་བའི་དགོངས་པའོ་ཞེས་སུ་མ་ཏི་ཀཱི་རྟིས་བཤད་པས་ནཱ་རོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་འཆད་པ་ལ་སྔོན་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ཅན་ཞིག་གོ །དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིའི་གྲངས་འདི་ལྟར་བྱེད་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཁུངས་མ་རྣམས་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་དངོས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་སྐད་དོད་ནི་བ་ས་ན་ཞེས་པ་གནས་དང༌། གོས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པར་མར་དོ་སོགས་བཞེད་དོ། །འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་གོས་ལ་སྟག་ལྤགས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཤད་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ནི་སྐད་དོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་ལ། གན
Chinese
其外形如A字形三角般在续部中宣说。曼殊室利友（Manjushrimitra）说：“此亦宣说了脐轮莲花等。”如是说已，其以表示脐莲的方式，也应理解为表示了其他三个脉轮。因此，通过安置元音和辅音，不仅是脐轮，还应知晓也表示了在其他轮的中心和花瓣上安置字母。如是行持后，关于拙火瑜伽的广说，在桑布扎（Samputa）第六品之第三和第四节，以及金刚空行母（Vajra Dakini）第十五品中阐述，也宣说了在ra字上的元音辅音安置。在《名义明鉴》（Abhidhanottara Tantra）第十四品中也有宣说，此亦安立于第四次第中。《集密根本续》（Guhyasamaja Tantra）第三十一品中，也已揭示了依赖四轮的拙火瑜伽，极其甚深的要点。然此方式虽未被罗札瓦（Lotsawa）师徒二人清晰阐释，然在黑行派（Krishnacharya）的论典中，则着重阐述，于母续总的以及特别是胜乐轮（Chakrasamvara）极为重要。在《摄略精义》（Samksiptartha）等的咒语念诵中，于脐部安置咒鬘后念诵，如拉瓦巴（Lavapa）所说，其他两个注释者也如是宣说，此为与疾病相关的必要念诵。从脐部进行金刚念诵，也被三个注释者所宣说。胜乐轮五次第的规矩是，从心间进行风的念诵，如是行持，则为在心间安置咒鬘后念诵并融入其中。金刚念诵也在胜乐轮的续部中，《集密根本续》中清晰地阐述了，其中有众多的圆满次第。所依之坛城有二，外坛城生起之现观，以及以三十七道品等为代表的圆满次第，将在下文阐述，也计划在其他场合阐述。以观修身坛城为代表的圆满次第也将阐述。在脉续中，仅有四十二坛城本尊之名，而未清晰阐述身色和手印等，此将于《名义明鉴》中极广阐述，在《集密根本续》等其他释续中也有宣说，特别是罗札瓦等的生起次第，现在实际应用中的这些教授方式，也将阐述
English
Its outer shape is described in the tantras as a triangle shaped like the letter A. Manjushrimitra said, "This also explains the navel lotus and so on." Having said that, it should be understood that it also indicates the other three chakras by representing the navel lotus. Therefore, by placing vowels and consonants, not only the navel chakra, but it should also be known that it also indicates the placement of letters at the center and petals of other chakras. After doing so, the detailed explanation of Tummo yoga is explained in the third and fourth sections of the sixth chapter of Samputa, and from the fifteenth chapter of Vajra Dakini. It is also said that vowels and consonants are placed in the syllable ra. It is also mentioned in the fourteenth chapter of Abhidhanottara Tantra, which is also established in the fourth stage. In the thirty-first chapter of the Guhyasamaja Tantra, the extremely profound key points of Tummo yoga based on the four chakras have also been revealed. Although this method was not clearly explained by Lotsawa and his disciples, it is emphasized in the treatises of Krishnacharya, which is extremely important in the general Mother Tantras and especially in Chakrasamvara. In the mantra recitation of Samksiptartha and others, the recitation after placing the mantra garland on the navel, as Lavapa said, the other two commentators also said so, this is the necessary recitation related to diseases. The Vajra recitation from the navel is also explained by the three commentators. The rule of the five stages of Chakrasamvara is to recite the wind from the heart. By doing so, it is to place the mantra garland in the heart and recite and integrate it into it. Vajra recitation is also clearly explained in the tantras of Chakrasamvara, and there are many completion stages in the Guhyasamaja Tantra. There are two types of dependent mandalas, the manifestation of the outer mandala, and the completion stage represented by the thirty-seven factors of enlightenment, which will be explained below, and it is also planned to explain it in other occasions. The completion stage represented by the meditation on the body mandala will also be explained. In the Root Tantra, there are only the names of the forty-two mandala deities, and the body color and hand symbols are not clearly explained. This will be explained in great detail in the Abhidhanottara Tantra, and it is also mentioned in other explanatory tantras such as the Guhyasamaja Tantra. In particular, the generation stage of Lotsawa and others, the teaching methods of these practices currently in use will also be explained.
Chinese
。生起次第的果，世间的成就，息增等，根本续中所说的意义，也从金刚空行等中阐述。两种次第的果，殊胜的成就，大都是在详细阐述圆满次第的道时，就能领悟到它是通过由上往上的次第而获得的。成就殊胜成就时如何到来等，在《合论》中有详细的阐述。 卢伊巴的圆满次第的其他分类将在其他地方阐述。此外，在《空行海》中，讲述了六支结合和五次第的圆满次第。在《集经》中，讲述了金刚念诵、幻身、现前菩提和双运的次第，这些将在其他地方讲述。《现观庄严论》的解释中说，圆满次第是从这部续中修习脉、修习风、修习明点、修习暖热、修习菩提心和有相修五种。修习智慧的集合，胜义谛的真谛，是修习如幻和光明空性，以及修习双运三种，即生命进入阿瓦都提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的方法。禅定修习是五种，修习智慧的集合，胜义谛的真谛是三种。因此，圆满次第中，生命进入都提的一种方法，以及依赖于进入后的修习，分为两种情况。不仅在胜乐金刚中，而且在修习其他无上圆满次第时，也必须了解这两种情况。瑜伽母行法如何讲述生起次第，将在适当的时候阐述。卢伊巴的论典中所记载的圆满次第，出自《行法》第十二章。此处的圆满次第的论典所显示的根本续的圆满次第是什么等，将在本论的圆满次第的解释中详细阐述。而《现观庄严论》和《集经》等的圆满次第所显示的根本续的意义是什么，将在铃论师的圆满次第的解释中阐述，因此这里不再详细说明。如此讲述，是成为殊胜的宗派，依靠卢伊巴、铃论师、黑行师三者的口诀，根本续的意义的要点，释续如何……
English
Also, the meaning of the fruits of the generation stage, such as worldly siddhis, pacifying, increasing, etc., which are explained in the root tantra, is explained in the Vajra Dakini and others. The supreme siddhi, which is the fruit of both stages, is mostly when the path of the completion stage is explained in detail, one can understand that it is attained through the stages of going from higher to higher. How it will come about when supreme accomplishment is attained, etc., is explained in detail in the Union. Other classifications of the completion stage of Lodrö will be explained elsewhere. Furthermore, in the Ocean of Dakinis, the six-limbed union and the five-staged completion stage are taught. In the Compendium of Origins, the stages of Vajra recitation, illusory body, manifest enlightenment, and union are taught, which will be explained elsewhere. In the commentary on the Abhisamayalankara, it says that the completion stage is the five stages of meditating on the channels, meditating on the winds, meditating on the bindus, meditating on the heat, meditating on the bodhicitta, and meditating with signs from this tantra. Meditating on the collection of wisdom, the truth of ultimate reality, is meditating on illusion-like and clear light emptiness, and meditating on union, which are three, namely the method of life entering the avadhuti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Meditating on contemplation is five, meditating on the collection of wisdom, the truth of ultimate reality is three. Therefore, in the completion stage, one method of life entering the dhuti, and the occasion of meditating based on entering, are separated into two situations. Not only in Chakrasamvara, but also when meditating on other unsurpassed completion stages, one must know these two situations. How the yogini conduct explains the generation stage will be explained at appropriate times. The completion stage recorded in the treatise of Luipa comes from the twelfth chapter of the Conduct. What the completion stage of the root tantra shows by the treatise of this completion stage, etc., will be explained in detail in the explanation of the completion stage of this treatise. And what the meaning of the root tantra shows by the completion stage of the Abhisamayalankara and the Compendium of Origins, etc., will be explained in the explanation of the completion stage of Ghantapada, so it is not explained in detail here. Such an explanation is to become a supreme tradition, relying on the oral instructions of Luipa, Ghantapada, and Krishnacharya, the key points of the meaning of the root tantra, how the explanatory tantra...