Tibetan
ལྟ་བར། །མྱུ་གུ་ཅན་ལ་སོགས་བརྒྱད་དོ། །ནུ་མ་ནས་ནི་བརྩམས་ནས་སུ། །མགྲིན་པའི་བར་དུ་གནས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟ་བར། །ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས་བརྒྱད་དོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་བརྩེགས་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་སྐུ་འཁོར་བརྩེགས་པ་དང༌། ཐུགས་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པར་ཡང་འདོད་དགོས་སོ། །འདི་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག །དཔའ་བོ་ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་སྐུ་འཁོར་གྱི་དཔངས་ཆ་ཆུང་གཉིས་སུ་དང༌། དེ་ནས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་གསུང་འཁོར་གྱི་དཔངས་ཆ་བྲན་གཅིག་ཏུ་དང༌། དེ་ནས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ནི་ཐུགས་འཁོར་གྱི་དཔངས་ཆ་བྲན་ཕྱེད་དུ་བསྟན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་དཔངས་ཚད་ཆ་ཆེན་རེ་ཡིན་ལ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་དང༌། གཙོ་བོའི་རྐེད་པ་མཉམ། གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་ནུ་མ་མཉམ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མགྲིན་པའི་བར་མཉམ་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་དང་གཙོ་བོའི་ཞབས་འོག་མན་ཆད་མཉམ་པར་བསྟན་ལ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མོ་བཞི་པས་གཙོ་བོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་དང༌། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཆས་ གཙོ་བོ་ཅུང་ཟད་མཐོ་བ་ཙམ་དུ་ཤུགས་ལ་བསྟན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོའི་དཔངས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཚུལ་ནི། ལང་ཀ་ལྟར་ན་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལ་མཐོ་ལྔར་བྱ་དགོས་པས། ལྷའི་སྐུ་ཚད་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང༌། དེ་ཡང་གཙོ་འཁོར་ལ་སྐུ་ཚད་རིང་ཐུང་མེད་པའི་ལུགས་དང༌། ལྷའི་ཞབས་ནས་རྐེད་པའི་བར་ནི་སྐུ་ཚད་ཀྱི་ཕྱེད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཆ་བྲན་གཉིས་ཡིན་པ་དང༌། རྐེད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆ་བྲན་གཉིས་ཡིན་ལ། རྐེད་པ་ནས་ནུ་མའི་དབུས་ཀྱི་བར་ནི་གོང་མའི་ཕྱེད་ཡིན་པས་ཆ་ཆུང་གཅིག་དང༌། ནུ་མའི་དབུས་ནས་མགྲིན་པའི་བར་ནི་ཕྱེད་གོང་མའི་བཞི་ཆ་ཡིན་པས་ཆ་བྲན་ཕྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞབས་བཙུགས་ས་ནས། སྟེང་དུ་ཆ་བྲན་གཅིག་གིས་མཐོ་བའི་ས་ནས་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞབས་བཙུགས་པར་གསལ་ཏེ། དེ་གཉིས་སྐུའི་རིང་ཐུང་མཚུངས་ཤིང་གཉིས་ཀ་བཞེངས་པ་ལ། སྟེང་དུ་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷའི་སྐུ་བོང་ཆ་ཆུང་གཅིག་གིས་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་དུ་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱིས་རིང་བས་ན། འོག་ཏུ་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞབས་བཞག་ས་ནས་སྟེང་དུ། ཆ་ཆུང་ཕྱེད་ཀྱིས་མཐོ་བ་ནས་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞབས་བཙུགས་སོ། །གསུང་འཁོར་གྱི་མཐོ་བའི་ཚད་ཀྱི་ཕྱེད་ཐུགས་འཁོར་གྱི་མཐོ་ཚད་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། གསུང་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་ཚད་ཀྱང་སྐུ་འཁོར་འཕགས་པའི་ཕྱེད་དུ་འགྱུར་བས། སྐུ་འཁོར་འོག་གཞི་ལས་ཆ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཤེས་ སོ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷའི་སྐུ་བོང་གི་ཚད་ཆ་ཆེན་གཅིག་ཏུའང་འགྲུབ་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འོག་མ་འོག་མ་ལས་གོང་མ་གོང་མ་ཡར་འཕགས་པའང༌། འཁོར་ལོ་བཞི་གང་ལ་གནས་པའི་གཞི་ལ་བྱ་ལ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་དང་མུ་ཁྱུད་རྣམས་ནི་ཚད་དེ་ལས་མཐོ་བ་མིན་པས་ངོ་མཐོང་ཙམ་དུ་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་གཞུང་གིས་མཐོ་དམན་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་ལྔ་པའི་ལུགས་འདི་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། ཀ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན། །བརྒྱད་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུའོ། ཞེས་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་སོ་སོ་ལ་ཀ་བ་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཀ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ནི་ལྷ་ལྔ་དང་བཅུ་གསུམ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་རྩེག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ཡིན་པས། སྐུ་འཁོར་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བར་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ་བསྟན་ནོ། །འདི་ལ་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་འགྱུར་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་ཀ་བ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་པས་བཞི་པ་ལ་ནི་གྲི་གུག་གམ། རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་ཀ་བ་བྱ་སྟེ། ཀ་བའི་ཞེང་ནི་དཱ་རི་ཀ་པས་ཆ་ཆེན་རེའི་ལྔ་ཆར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀ་བ་བཤད་པ་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐོག་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཀ་བའི་དཔངས་ནི་དབུའི་སྟེང་ནས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ཚད་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ལ། བླ་མ་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུའི་ཚད་ཆ་ཆེན་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་བྱས་ན་ནི། གཡས་བརྐྱང་མི་ཤོང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། ཆ་ཆེན་གཅིག་བྱེད་ན་ནི་ཐོག་དཔངས་དམས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ནས་ནང་གི་ཀ་བའི་རིང་ཐུང་གི་ཚད་རྒྱའི་ཕྱེད་ཚད་དུ་བྱས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགོག་ཅིང༌། ཐོག་དབུབས་ལུགས་ལ་ཤེས་བྱེད་གསལ་པོ་མི་སྣང་བས་ཡི་གེར་མ་བཀོད་ཅེས་གསུང་ངོ་། །ལྷ་རེ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསླང་བ་འདི་ནི་དཀའ་བར་སྣང་ནའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ནི། ནང་དུ་སྒོས་ཀྱི་ཀ་བ་བརྒྱད་མེད་པར་ངེས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་གཞན་ལ་འོང་བ་ལྟར་གྱི་ཤར་ནུབ་དང༌། ལྷོ་བྱང་དུ་བསྣོལ་མར་བཏང་བའི་གདུང་འདེགས་རྒྱུ་ནི་འདི་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་བཅད་པས་གདུང་དེ་ལྟར་གཏོང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུ་འཁོར་གྱི་ཐོག་གིས་མ་ཁེབས་པའི་ཐོག་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཀ་བ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཀ་བས་ཆོག་ལ། དེ་འཛུགས་མཚམས་ནི། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་པད་འདབ་གྱི་ཐད་ཀར་བཙུགས་ན་ལྷ་སྒྲིབ་པས། དེ་རྣམས་སུ་མི་བྱ་བར་མཚམས་སུ་བྱའོ། །ཐོག་འབུབས་ལུགས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ལ། དབུས་སུ་ས་འབུམ་ལྟ་བུ་ཅིག་བྱས་པ་ལ། ལྕམ་སྔས་གཏད་ནས། སྐོར་ཁང་འབུབས་པའི་ལུགས་ལྟར་འཁོར་ལོའི་ཐོག་རྣམས་ཡོད་པ་ཅིག་འཆར་མོད་ཀྱང༌། དེ་ནི་མིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཁོར་ལོ་སོ་སོར་གོང་མའི་གནས་ནས་འོག་མའི་ལྷ་དང༌། འོག་མ་ ནས་ཀྱང་གོང་མ་མི་མཐོང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྐྱང་ཅིག་ལ་དེ་ལྟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོག་གི་རིམ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་གཅིག་ལ་རིམ་པ་བཞི་བྱེད་པ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀ་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ལ་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཀ་བའི་དཔངས་ལ། གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་ཐོག་འདེགས་པའི་ཚད་དང་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། འོག་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཆ་བྲན་གཉིས་དང་བཅས་པའོ། །འཁོར་ལོ་གཞན་གསུམ་གྱི་ཀ་བ་ནི་འོག་ཏུ་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་ནས། སྟེང་དུ་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཐོག་གི་དཔངས་ལས་ཆ་བྲན་གཅིག་གིས་མཐོ་བ་དང༌། གསུང་འཁོར་གྱི་ཐོག་ལས་ཆ་བྲན་ཕྱེད་ཀྱིས་མཐོ་བ་དང༌། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཐོག་ལས་ཆ་བྲན་གཅིག་གི་བཞི་ཆས་མཐོ་བའི་དཔངས་ཚད་བྱའོ། །གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་ཀ་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག །ཀ་བ་ནི་རྩ་བ་རྩིག་པ་ནས་རྩེ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སླེབ་པ་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡིན་ཏེ། ཀོ་ས་ལར། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒོ་རེ་རེའི་ཐད་ཀར་ཡང་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལ་བརྟེན་པ། མཐའ་གཅིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒོ་བཞིའི་ཐད་ཀར་ཀ་བ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། ཞེས་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་ནས་རྩིག་པའི་དཔངས་ཆ་བྲན་བཅུ་གསུམ། ཕ་གུ་ལ་གཅིག །དྲ་ཕྱེད་ལ་གཉི
Chinese
在观察中说：“有苗等八个。”从乳房开始，到喉咙之间所存在的是，心轮就像，头盖骨碎片等八个。这样说了。其前两句偈颂显示了三重轮。通过其力量，也必须认为在誓言轮之上叠加身轮，在心轮之上叠加大乐轮。对此，西藏的智者们，用一首名为“勇士”的诗颂，将身轮的高度显示为两个小部分，然后用一首诗颂，将语轮的高度显示为一个仆分，然后用一首诗颂，将心轮的高度显示为半个仆分。其原因是诸神的身体高度为一个大部分，而身轮的诸神头部与主尊的腰部齐平，语轮的诸神与乳房齐平，心轮的诸神与喉咙之间齐平，直接显示了这一点，暗示了誓言轮的诸神与主尊的脚下以下齐平。大乐轮的四位女神略高于主尊的莲花蕊，怖畏金刚时轮和顶髻的装饰，暗示了主尊略高一些。这样说了。那些经文显示轮的高度的方式是，按照量度来说，需要将三个半小部分作为五个高度。诸神的身高为一个大部分，而且主轮和眷属轮的身高没有长短之分，诸神的脚到腰部之间是身高的二分之一，也就是两个仆分，腰部以上也是两个仆分，腰部到乳房中央是前者的二分之一，所以是一个小部分，乳房中央到喉咙之间是前半部分的四分之一，所以是半个仆分。这样一来，从身轮诸神立足的地方开始，在向上高出一个仆分的地方，清楚地显示了语轮诸神立足的地方。这两者身长相同，而且都是站立的，因为语轮的诸神比身轮的诸神的身躯长一个小部分。在上方，心轮的诸神比语轮的诸神长半个小部分，所以在下方，语轮的
English
In observation, it is said, "There are eight, including Myugu-can (苗等)." Starting from the breasts, what resides between the throat is, like the heart wheel, eight pieces of skull, etc. Thus it is said. The first two lines of that verse show the three-tiered wheel. By its power, it must also be considered that the body wheel is superimposed on the vow wheel, and the great bliss wheel is superimposed on the heart wheel. On this, the Tibetan scholars, with a verse called "Warrior," show the height of the body wheel as two small parts, then with one verse, show the height of the speech wheel as one servant part, and then with one verse, show the height of the heart wheel as half a servant part. The reason for this is that the height of the bodies of the deities is one large part, and the heads of the deities of the body wheel are level with the waist of the main deity, the deities of the speech wheel are level with the breasts, and the deities of the heart wheel are level with the space between the throat, directly showing this, implying that the deities of the vow wheel are level with the area below the feet of the main deity. The four goddesses of the great bliss wheel are slightly higher than the lotus stamen of the main deity, and the ornaments of Vajrabhairava Kalachakra and the crown imply that the main deity is slightly taller. Thus it is said. The way those scriptures show the height of the wheel is that, according to measurement, three and a half small parts need to be made into five heights. The height of the deities is one large part, and the height of the main wheel and the retinue wheel have no difference in length, and the distance from the feet to the waist of the deities is half of the height, which is two servant parts, and above the waist is also two servant parts, and from the waist to the center of the breasts is half of the former, so it is one small part, and from the center of the breasts to the throat is one-fourth of the former half, so it is half a servant part. In this way, from the place where the deities of the body wheel stand, in the place one servant part higher upwards, it is clearly shown that the deities of the speech wheel stand. These two have the same height, and both are standing, because the bodies of the deities of the speech wheel are longer than the bodies of the deities of the body wheel by one small part. Above, the deities of the heart wheel are longer than the deities of the speech wheel by half a small part, so below, the speech wheel's
Chinese
从安放本尊足部的地方向上，以小分的二分之一的高度，安立意轮本尊的足部。如同语轮高度的一半在意轮的高度上一样，语轮上方的增高量也变成身轮增高量的一半。因此，可知身轮比下方的基座高出两个小分。由于这些原因，似乎本尊的身量尺寸也能达到一个大分。像这样，下者比下者高，上者比上者高，这是针对安立四轮的基座而言的。轮的辐条和轮辋并不比那个尺寸高，所以仅作为外观来理解。善胜王论师的论典中如此阐述高低的意图，显得非常合理。 第二，关于五轮的体系，在《空行海》中说：“柱子普遍布施，在八、三轮中。”意思是说，三个轮各自都有柱子。而且，在达日卡派的修法中说：“以三十二或八根柱子装饰。”其中后者类似于五尊或十三尊本尊，前者则指三重轮，因此表明从身轮到大乐轮之间有八根柱子。关于这一点，在黑行派的新旧两种仪轨译本中，“金刚、莲花和轮的柱子”指的是三个轮。按照这个逻辑，第四个轮应该有弯刀或珍宝装饰的柱子。达日卡派认为柱子的宽度是每个大分的五分之一。由于关于柱子的说法很多，虽然没有明确说明屋顶，但可以知道它是存在的。对此，有些人认为柱子的高度是从头部上方高出一肘的尺寸。 另一些上师则反驳说，如果本尊的身量超过一个大分，就会出现右臂伸展不开的过失；如果只做一个大分，就会出现屋顶高度过低的过失；而且这与其它坛城中内部柱子长短的尺寸做成墙壁一半的尺寸相矛盾。他们说，由于屋顶的建造方式没有明确的说明，所以没有写在文字中。这个建立单尊或双尊坛城的方法……
English
From the place where the feet of the deity are placed upwards, the feet of the deity of the mind wheel are established at a height of one-half of a small part. Just as half the height of the speech wheel is at the height of the mind wheel, the amount of elevation above the speech wheel also becomes half the elevation of the body wheel. Therefore, it is known that the body wheel is higher than the lower base by two small parts. For these reasons, it seems that the size of the deity's body can also reach one large part. In this way, the lower is higher than the lower, and the upper is higher than the upper, which is for the base on which the four wheels are established. The spokes and rims of the wheel are not higher than that size, so they should be understood only as appearance. The intention of explaining the height and shortness in this way in the treatise of Master Gyalwa Zangpo seems very reasonable. Secondly, regarding the system of the five wheels, in the 'Ocean of Dakinis' it says, "The pillars are universally given, in the eight and three wheels." This means that each of the three wheels has pillars. Moreover, in the sadhana of the Dari tradition, it says, "Decorated with thirty-two or eight pillars." The latter is similar to deities with five or thirteen deities, and the former refers to the triple wheel, thus indicating that there are eight pillars from the body wheel to the great bliss wheel. Regarding this, in the new and old translation versions of the black practice mandala ritual, "the pillars of vajra, lotus, and wheel" refer to the three wheels. According to this logic, the fourth wheel should have pillars decorated with curved knives or jewels. The Dari tradition considers the width of the pillars to be one-fifth of each large part. Since there are many statements about pillars, although the roof is not explicitly stated, it can be known that it exists. Regarding this, some people think that the height of the pillars is the size of one cubit above the head. Other lamas refute that if the size of the deity's body exceeds one large part, there will be the fault of not being able to stretch out the right arm; if only one large part is made, there will be the fault of the roof height being too low; and this contradicts the fact that the size of the length of the internal pillars in other mandalas is made half the size of the wall. They say that since there is no clear explanation of the method of building the roof, it is not written in the text. This method of erecting a single or double deity mandala...