Tibetan
ཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱས་ནས། དེའི་ཉིས་འགྱུར་ལ་བྱེད་ན་ནི། ཐིག་སྐུད་ཆ་ཆུང་གོ་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གསུམ་མའི་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡོད་དོ། །རྭ་ཆ་ཆུང་བཅུ་བཞི་པར་འདོད་པ་ནི་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀ་དང་མི་མཐུན་པའོ་ཞེས་ཕྲེང་བར་བཀག་གོ །བདེ་མཆོག་ལ་རྒྱུད་གཞན་དུ་མི་གསལ་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ཟླུམ་པོ་ནང་མའི་མཐའ་ནས་མཐའ་ལ་རེ་བཞིར་བཤད་པའི་ཆ་རེ་ནི། དེའི་འགྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆ་ཆུང་ཡིན་པས། དབུས་ནས་རྭ་རྩེའི་བར་ལ་ཆ་ཆེན་བརྒྱད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་ གཅིག་མའི་ལུགས་ཏེ། ཐིག་སྐུད་ཐུང་བའི་ཕྱོགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། མུན་པའི་སྣམ་བུ་དེ་བཞིན་ནོ། ཞེས་མུན་སྣམ་ཆ་ཆུང་གཅིག་གཅིག་བཤད་པས་དེར། སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་རྟ་བབས་ཏེ། ཞེས་བཤད་པ་ནི་དཔངས་ལ་བྱ་སྟེ། སུམ་འགྱུར་འཕྲེད་ལ་བརྩིས་ན་མུན་སྣམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུང་པ་ནི། རང་གིས་གཞན་དུ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། མུན་པའི་སྣམ་བུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀ་བའི་རྩེ་ནས་འཐོན་རྩེ་མོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཆེན་པོ། ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མར་བསྒྲུབས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལ། བྲི་བྱ་ལ་མུན་སྣམ་མེད་པར་བཤད་པ་སྔ་མ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལ། མུན་སྣམ་བྱེད་པ་ནི་ལྭ་བ་པས་མཛད་པ་ལྟར། སྣམ་བུ་འོག་མའི་མཐའ་ནས་མཐའ་ལ་སྒོ་ཚད་བཞི་ཡོད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་རྟ་བབས་ཏེ། ཞེས་གསུགས་པ་ནི་ཀ་བའི་ནང་མཐའ་ནས། ནང་མཐའི་བར་ལ། རྟ་བབས་ཀྱི་རྒྱ་ཚད་དུ་བྱས་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ལང་ཀས། ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་ཆུ་སྲིན་པར། །རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་དང༌། ཕྲེང་བ་ནས་བཤད་པ་ནི། ཀ་བའི་ཕྱི་མཐའ་ནས་ཕྱི་མཐའི་བར་ལ། སྒོའི་སུམ་འགྱུར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ཁ་ཡར་ལས་བྱུང་བས། རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ཡོད་པར་གསལ་ལོ། །ལུགས་དེ་ལ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ གཡས་གཡོན་དུ་མུན་སྣམ་མེད་ཀྱང༌། སྒོ་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཆད་པའི་མུན་སྣམ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་འཆད་མོད་ཀྱང་། མི་ལེགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་ནི་ཕྲེང་བའི་རྗེས་འབྲང་དུ་འདུག་ལ། ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལ་བར་སྐབས་ཀྱི་སྣམ་བུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། ཞེས་སྒོ་ཚད་གཅིག་མ་ལ། སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་གྱི་སྣམ་བུ་བྲི་བྱ་ལ་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒོ་སྟེང་དུ་བྲི་བྱ་ལ་མུན་སྣམ་བྱས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་སྣམ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུགས་འདི་ལ་སྒོ་ལོགས་ནང་མའི་ཐིག་གཉིས་ལ། ཆ་ཆུང་གསུམ་གསུམ་བྱས་ནས་སྒོ་སྟེང་དུ་རྩིག་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་བྱེད་པ་དགོངས་པར་མཐོང་ངོ་། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། ཤར་ནུབ་དང་ལྷོ་བྱང་དང་ཕྱོགས་རེའི་ཚད་ནི། ཕྲེང་བར། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནི་སྒོའི་ཚད་བཅུ་གཉིས་སོ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་འཐོན་མཚམས་ནི། དེའི་སྲིད་སྒོ་ཚད་བཞི་མ་ལྟར་ན། གཡས་གཡོན་དུ་སྒོ་ཚད་བཞི་བཞི་དོར་བའི་མཚམས་ནས་ཡིན་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལས། རྟ་བབས་ཀྱི་གློ་རྣམས་སུ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ནི། ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་སུ་སོང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དབུས་ཀྱི་རྒྱར་ཆ་ཆུང་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྲིད་དུ་ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་པའོ། ཞེས་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣམ་བུའི་སྟེང་ནས་རྭའི་རྩ་བའི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་རྭ་འཐོན་པར་བཤད་ལ། རྭ་ཆ་ཆུང་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དར་དཔྱངས་ནས་དར་དཔྱངས་ཀྱི་བར་ལ་སྒོ་ཚད་བཞི་ཡོད་ཅིང༌། ལྟེ་བའི་རྒྱ་ཚད་སྔར་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་རྭ་ལ་ཆ་ཆུང་ བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་རྭ་ལའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང༌། ཆ་ཆུང་གཉིས་གུག་པའི་ཆ་ལ་སོང་བས། དེ་ཙམ་གྱིས་དབུས་རྭ་ཕྱིར་ལྷག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་ཇི་ལྟར་སོང་བ་བཞིན་དུ། ཐག་པ་བཞག་ནས་དེ་ནས་དྲང་པོར་ཐེན་ན་དབུས་རྭ་དང་ཚད་མཉམ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རྭའི་ཕྱི་ཐིག་དར་དཔྱངས་ཀྱི་ཕྱི་ཐིག་ལས་མ་འདས་པའི་ནང་ཐིག་ལ་ཚད་ན་འོང་གི །དེ་ལས་རིང་བ་ནས་རྭ་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་མི་འགྲིག་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདིའི་རིགས་པ་རྭ་སྒོ་ཚད་གཉིས་མའི་ལུགས་གཉིས་ལ་ཡང་འཁྱེར་དགོས་སོ། །སྔ་མ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་གསུམ་མ་བྱེད་ན། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་མི་དགོས་ཀྱང༌། རྩེ་ལྔ་པ་བྱེད་ན་ནི་མདུན་རྒྱབ་ཏུའང་རྭ་དགོས་ལ། དེ་ནི་དབུས་རྭའི་ནང་གི་དབུས་ནས་གཞལ་བའི་རྩིས་བཏང་ན། གཡས་གཡོན་གཉིས་བཞིན་དུ། སྒོ་ཚད་གཉིས་གཉིས་སོང་བའི་མཚམས་ནས་རྭའི་ཕྱི་ངོས་ཡོད་པ་དགོས་ཏེ། རིགས་པ་འདི་དག་རྭ་སྒོ་ཚད་གཉིས་མ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོར་དྲིལ་གྱི་ཆག་ཆད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྭའི་སྲིད་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཟུག་མཚམས་ནས། ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ཟུག་མཚམས་ཀྱི་བར་མཉམ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང༌། འདིའི་ལྟེ་བ་དང་རྭའི་ཚད་མ་མཐུན་ཀྱང༌། རྣམ་གཞག་མི་གཅིག་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་གི་པདྨ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟ་བབས་ཅི་ཙམ་ན་གནས་པ་ནི། ཕྲེང་བར་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ཀྱི་བར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མུན་སྣམ་དུ་བཤད་ཅིང༌། དེ་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག་བཤད་ལ། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་རྣམས་ནི། གཞལ་ཡས་ ཁང་ལས་ཅུང་ཟད་རིང་བར་གནས་པར་བཤད་དོ། །གསང་ལྡན་ལས་ཀྱང༌། སྒོ་ཡི་མཚམས་དང་ཏ་ར་ན། །ཤིན་ཏུ་གཅིག་ཉིད་མི་བྱའོ། ཞེས་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལ་བར་སྟོང་མེད་པ་བཀག་ཅིང༌། ཤྲདྡྷཱས་ཀྱང༌། རྟ་བབས་ཡ་ཕུགས་དག་ལས་ནི། །ཆ་གཅིག་དོར་བའི། ཞེས་སྒོའི་ཡ་ཕིབས་ལས་ཆ་ཆུང་གཅིག་དོར་བར་རྟ་བབས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་གསང་བས། སྒོ་ཁང་ཕྱི་ཟུར་བཞི་པོ་ལ། །ཀ་བ་བཞི་བཞིས་གདུང་སྣ་ནི། །བརྒྱད་བརྒྱད་བཏེག་པ་རྟ་བབས་རྨང༌། །ཀ་གདན་ཀ་གཞུ་ཅི་རིགས་པའོ། ཞེས་ཟེར་ནས། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཟུར་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཙུགས་ནས། རྟ་བབས་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་བཞེད་པ་འདྲ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཁ་ཅིག་ཀྱང༌། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་ན་ཡོད་པར་བཞེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཞེས་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱངས་ཀྱིས། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བར་བཤད་པའི་ལུང་གིས་འགོག་ཅིང༌། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་དཔངས་སུ་ཆ་བྲན་ལྔ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་མི་སླེབ་ཅིང་། སླེབ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དཔངས་ལ་ཆ་ཆུང་ལྔ་ལས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མདའ་ཡབ་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་གསུང་བའི་དང་པོ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་སྨྲ་བ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ཡིན་ན། དེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཚད་མར་འདོད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས། ལུང་གིས་འགེགས་པ་མི་འཐད་ཀྱང༌། གནོད་པ་ཕྱི་མ་ནི་ལེགས་སོ། །རང་ལུགས་ནི་སྒོ་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་འོང་བར་བཤད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་ཡིན་ཟེར་ཡང༌། ཐེ་ཚོམ་ གྱི་གཞིར་སྣང་ཞིང༌། ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་གཞན་ཡང་མེད་ལ། ལུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་དགོས་ཏེ། ལུང་ཡང་ཕྱོགས་གཞན་མང་ངོ་། །རྟ་བབས་སྒོ་སྟེངས་སུ་འོང་ན། དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མུན་སྣམ་འདོད་དགོས་པས། དེ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་བར་སྟོང་གི་སྣམ་བུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་མི་ནུས་སོ། །ཆ་བྲན་ལྔ་པའི་ཀ་བ་འོག་གཞི་ནས་འཛུགས་ན་ནི། སྔར་གྱི་རིགས་པས་གནོད་ལ།
Chinese
做成坛城之后，如果做成它的两倍，那么用小六十六份的线，按马头倾斜的高度是门限三份的规矩。那么它有大份四份。认为角是小十四份，这与两种规矩都不符，在鬘中禁止了。胜乐金刚在其他续中没有明说，如从《集经》中先前引用的那样，从圆形内部边缘到边缘说成四十四份的每一份，如它的注释中所说，是小份，因此，从中央到角尖之间只有大份八份的缘故，马头倾斜的高度是门限一份的规矩，是线短的一方。《空行海》中说：“如同黑暗的布匹一样。”因为那里说黑暗的布匹是小份一份一份的，所以那里说：“从门起三倍是马头。”这指的是高度，如果三倍算作宽度，就没有黑暗的布匹了。诸位智者这样说，自己对别人说，《空行海》中说：“如同黑暗的布匹一样。从柱子的顶端出现尖顶，各种金刚大光明。”依靠所说的后面两句，与确定马头倾斜的高度是门限一份相矛盾。如果说，那么在《金刚鬘》中，马头倾斜的高度是门限一份，对于所画的没有黑暗的布匹的说法与前面相矛盾，那么不矛盾，马头倾斜的高度是门限一份，做黑暗的布匹，如同拉瓦巴所做的那样，是下部布匹的边缘到边缘有门限四份的规矩，那时说：“从门起三倍是马头。”这指的是从柱子的内部边缘到内部边缘之间，作为马头的宽度来考虑的缘故，而且，朗嘎也说：“从鳄鱼口到鳄鱼处，马头是门的三倍。”而且，从鬘中所说的是，从柱子的外部边缘到外部边缘之间，做成门的三倍的规矩的缘故，而且，那也是从可靠的口传教授中产生的，因此，续部的来源是明确的。对于那种规矩，拉特纳 Rakshita 说，门的左右两侧虽然没有黑暗的布匹，但是在门上方说有墙壁断裂的黑暗布匹小份一份，但是，不好，因为那位论师是鬘的追随者，而且，从鬘中说：“那没有中间的布匹。”
English
After making the mandala, if it is made twice its size, then using a line of sixty-six small parts, the horse-head inclination height is according to the rule of three door-widths. Then it has four large parts. Considering the horn to be fourteen small parts does not agree with either of these two rules, and it is prohibited in the Garland. In the Chakrasamvara, it is not clearly stated in other tantras, but as previously quoted from the Compendium of Origins, each part of the forty-four parts said to be from the edge to edge of the round inner part, as it appears in its commentary, is a small part. Therefore, since there are only eight large parts from the center to the tip of the horn, the horse-head inclination height is according to the rule of one door-width, which is the side of the short line. In the Ocean of Dakinis, it says, "Like a dark cloth." Because it says there that the dark cloth is one small part each, it says there, "Three times the door is the horse-head." This refers to the height, because if three times is counted as the width, there is no dark cloth. The wise ones say this, saying to others, in the Ocean of Dakinis, it says, "Like a dark cloth. From the top of the pillar comes the pinnacle. Various vajras, great light." Relying on the last two lines of what was said, it contradicts the determination that the horse-head inclination height is one door-width. If it is said, then in the Vajra Garland, the horse-head inclination height is one door-width, and the statement that there is no dark cloth for what is to be drawn contradicts the previous statement, then it does not contradict. The horse-head inclination height is one door-width, and making the dark cloth, as done by Lavapa, is according to the rule that the lower cloth has four door-widths from edge to edge. At that time, it is said, "Three times the door is the horse-head." This refers to considering the width of the horse-head from the inner edge of the pillar to the inner edge. Moreover, Langka also says, "From the mouth of the crocodile to the crocodile, the horse-head is three times the door." Moreover, what is said from the Garland is because it is the rule of making three times the door from the outer edge of the pillar to the outer edge. Moreover, that also arises from a reliable oral instruction, so the source of the tantra is clear. For that rule, Ratna Rakshita says that although there is no dark cloth on the left and right sides of the door, he explains that there is one small part of the dark cloth where the wall is broken above the door, but it is not good, because that teacher is a follower of the Garland, and from the Garland it says, "There is no intermediate cloth for that."
Chinese
在单门中，据说门和马道之间的布料不应绘制，而在门上绘制的阴暗布料是两者之间的布料。因此，在这种风格中，门内侧的两条线上，各做三个小份，以便门上的墙壁连续不断，这似乎是意图。各种金刚杵中心的形状是正方形，东西南北每个方向的尺寸，如《花鬘》中所说：“各种金刚杵的中心是门的十二个尺寸。”从那里，侧面的角出现的地方是，如果其宽度是四门尺寸，则左右两侧都应放弃四个门尺寸。如《花鬘》中所说：“在马道的侧面，悬挂的布料上方，从摩羯鱼口中出现的各种金刚杵的角，稍微向侧面倾斜并向外突出，中心的宽度为三个小份，长度为十六个小份。”据说从悬挂的布料上方，角的根部的摩羯鱼口中出现角，十六个小份的角从悬挂处到悬挂处有四个门尺寸，中心的宽度与以前相同。正如中心角有十六个小份一样，侧角也是如此，但是两个小份进入弯曲的部分，因此中心角更加突出。因此，就像左右两侧的角一样，拉紧绳子，然后将其拉直，则必须与中心角的大小相同。此外，角的外部线条不得超过悬挂布料的外部线条的内部线条的尺寸。必须知道，从那以后，按照绘制角的风格是不正确的，因为这种推理也必须应用于两门尺寸的角。如果第一个不做侧面的三个角，则不需要前后，但是如果做五个顶点，则前后也需要角。如果从中心角的内部中心进行测量，则就像左右两侧一样，角的外部必须位于两个门尺寸之外。这些推理也必须应用于两门尺寸的角。在金刚铃的破损金刚杵的情况下，侧角的长度和它的...
English
In a single door, it is said that the cloth between the door and the horse landing should not be drawn, and the shaded cloth drawn on the door is the cloth between the two. Therefore, in this style, on the two lines inside the door, three small parts each are made so that the wall on the door is continuous, which seems to be the intention. The shape of the center of the various vajras is square, and the dimensions of each direction, east, west, south, and north, are as stated in the Garland: "The center of the various vajras is twelve door dimensions." From there, the point where the side horns emerge is, if its width is four door dimensions, then four door dimensions should be abandoned on both the left and right sides. As stated in the Garland: "On the sides of the horse landing, above the hanging cloth, the horns of the various vajras that emerge from the mouth of the makara, slightly inclined to the side and protruding outward, the width of the center is three small parts, and the length is sixteen small parts." It is said that the horns emerge from the mouth of the makara at the base of the horns above the hanging cloth, and the sixteen small parts of the horns have four door dimensions from the hanging point to the hanging point, and the width of the center is the same as before. Just as the central horn has sixteen small parts, so do the side horns, but two small parts go into the curved part, so the central horn protrudes more. Therefore, just like the horns on the left and right sides, if you tighten the rope and then straighten it, it must be the same size as the central horn. Furthermore, the outer line of the horn must not exceed the size of the inner line of the outer line of the hanging cloth. It must be known that after that, it is incorrect to follow the style of drawing the horns, because this reasoning must also be applied to the two-door-dimension horns. If the first one does not make the three side horns, then the front and back are not needed, but if you make five vertices, then the front and back also need horns. If you measure from the inner center of the central horn, then just like the left and right sides, the outside of the horn must be located two door dimensions away. These reasonings must also be applied to the two-door-dimension horns. In the case of the broken vajra of the vajra bell, the length of the side horn and its...