Tibetan
་བཞི་པ་ཨཱི་ཡིག་ཡིན། །ལྟེ་བར་ལྔ་པ་ཨུ་ཡིག་སྟེ། །སྙིང་ཁར་དྲུག་པ་ཨཱུ་ཡིག་གོ །ནུ་མར་བདུན་པ་རྀ་ཡིག་དང་། །མགྲིན་པར་བརྒྱད་པ་རཱྀ་ཡིག་སྟེ། །ལག་མཐིལ་དགུ་པར་ལྀ་ཡིག་གོ །མཁུར་ཚོས་ བཅུ་པར་ལཱྀ་ཡིག་ཡིན། །མིག་དང་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེ་ཡིག །རྣ་བར་བཅུ་གཉིས་པ་ཨཻ་ཡིག །དཔྲལ་བར་བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་ཡིག །སྤྱི་བོར་བཅུ་བཞི་པ་ཨཽ་ཡིག །ཆང་གི་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཉ། །ཨཾ་ཨཿ ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་གནམ་སྟོང་དེ་སྲིད་ལ། །འཕོ་བ་དེ་ཉིད་བཞིན་དུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས། གཡོན་པ་ཞེས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མཐེ་བོང་ནས་སྤྱི་བོར་ལུས་ཀྱི་གཡོན་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་མཐེ་བོང་དུ་ལུས་ཀྱི་གཡས་ལ་བརྟེན་ནས་འབབ་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་བཤད་དེ་ཡར་ངོ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་དང༌། མར་ངོ་ལ་སྤྱི་གཙུག་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་གི་བར་དུ་འོག་ཏུ་བྱང་སེམས་འབབ་པའོ། །འགྱུར་རྙིང་ལས། ཇི་སྲིད་ཉ་ཡི་བར་དུ་སྟེ། །ཡར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ། །རྐང་པའི་སོར་མོར་ཡི་གེ་ཨ། ཞེས་དང༌། ཉ་ལ་སྤྱི་གཙུག་གཡས་གཡོན་དུ། ཞེས་འབྱུང་ངོ། །མར་ངོའི་གནམ་གང་གི་གནས་གཉིས་ནི་མཐེ་བོང་གི་ངོས་གཉིས་སུ་བྱེད་དགོས་སམ་བརྟག་གོ །གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཀཱ་ལི་རྣམས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྔར་བསྡུས་ནས། དེ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་སྟེ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གང་དུ་གཅིག་ནི་གནས་པ་དེར། །བཞི་པོ་དེ་ཀུན་ཉེ་བར་གནས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀྱཻ་རྡོར་ལས་དགའ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བཤད་ལ། དེ་ལ་དགའ་བ་བཞི་ཡོད་ པས་བཞི་ལྔ་ཉི་ཤུའོ། །ཁམས་ཉི་ཤུ་པོ་རེ་རེ་ཡང་རཀྟའི་རྡུལ་རེ་དང་ལྡན་པས་དེ་དང་བཅས་པ་བཞི་བཅུའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་དང༌། ཐབས་བདེ་བ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ཀཱ་ལིས་མཚོན་པའི་དོན་རྡུལ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁམས་ལྔ་དང་རྡུལ་གྱི་ཆ་སོ་སོར་བརྩིས་ཤིང༌། འབྱུང་བ་དང་རྡུལ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་མི་འབྱེད་ཀྱང༌། དེ་དག་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ཁམས་ལྔར་སྡུད་ལུགས་ནི། ཀ་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཧ་ཀྵ་རྣམས་ནམ་མཁའི་གསལ་བྱེད་དོ། །གྷ་ཛྷ་ཌྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཡ་ཡ་ཤ་རྣམས་རླུང་གིའོ། །ག་ཛ་ཌ་ཌ་ད་པ་ར་ར་ཥ་རྣམས་མེའི་འོ། །ཁ་ཚ་ཋ་ཋ་ཕ་ཝ་ཝ་རྣམས་ཆུའི་འོ། །ཙ་ཊ་ཏ་པ་ལ་ལ་ས་རྣམས་སའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། མན་སྙེའི་ལུགས་སོ། །ཚུལ་འདི་ཟླ་ཉི་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དཀར་དམར་གཉིས་བྱེད་པ་ལ་འཆད་པར་མ་ཟད། ཟླ་བ་དཀར་ལ་དམར་པའི་མདངས་ཅན་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེས་མཚོན་པའི་ཁུ་རྡུལ་ཡོད་ཅིང༌། ཡི་གེ་ཡང་སོ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཅུར་བྱེད་པས་འདི་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །དང་པོ་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཆུང་ངུ་དེའི་དབུས་སུ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ འི་བར་བཅུ་དྲུག་གཡས་སྐོར་དང༌། སླར་ཡང་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་པ་གཅིག་གིས་དགོད་དེ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌ་ཌྷ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ཡ་ར་ར་ལ་ལ་ཝ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵའི་བར་བཞི་བཅུ་གཡས་སྐོར་དང༌། སླར་ཡང་བཞི་བཅུ་ གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་པ་གཅིག་གིས་དགོད་དེ། ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ལ། དབྱངས་གསལ་སོ་གཉིས་དང་བརྒྱད་ཅུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་བསམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡོ་ག་ཞེས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་འཇུག་མོད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའི་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །ལྭ་བ་པས་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་སྐྱེད་པ་བཤད་ཀྱང༌། འདིའི་འགྲེལ་པར་དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀས་ཟླ་བ་སྐྱེད་པར་བཤད་པའི་ལུགས་སོ། །དབྱངས་གསལ་ལས་སྐྱེད་པའི་ཟླ་བ་ལ་སླར་ཡང་དབྱངས་གསལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན། འགོད་པ་འགྲེལ་པ་གསུམ་གའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་ནི་དེ་གསུམ་ལས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཅིང་ཁ་ཅིག་གིས་དཀར་པོ་རྐྱང་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་དམར་པོ་རྐྱང་པར་བཤད་ཀྱང༌། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དེ་ལ་བཀོད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀར་ཞིང་དམར་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀར་དམར་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་དགོས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་དང་ལམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་སོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་མི་གསལ་ཡང༌། ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ཆ་དང་ཨཱ་ལི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དམར་
Chinese
第四个是ཨཱི་ཡིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第五个在脐中是ཨུ་ཡིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第六个在心间是ཨཱུ་ཡིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第七个在乳房是རྀ་ཡིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第八个在喉咙是རཱྀ་ཡིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第九个在手掌心是ལྀ་ཡིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第十个在脸颊是ལཱྀ་ཡིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第十一个在眼睛是ཨེ་ཡིག（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第十二个在耳朵是ཨཻ་ཡིག（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第十三个在额头是ཨོ་ཡིག（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。第十四个在头顶是ཨཽ་ཡིག（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在酒的左边和右边是ཉ། ཨཾ་ཨཿ 是字母的自性。从黑色的初一开始，直到天空空尽为止，转变就像那样发生。如是说。在《总集根本续释》中说：左边是指白色的方向，从拇指到头顶，依靠身体的左边而上升。黑色的方向是从头顶到拇指，依靠身体的右边而下降。也就是说，上弦月时，从左脚的拇指开始，一直到头顶，向上放置。下弦月时，从头顶开始，一直到右脚的拇指，菩提心向下流动。旧译中说：直到月圆之时，上弦月的初一，在脚趾上是字母ཨ། 以及，在月圆时，头顶的左右。如是说。下弦月的月尽之日的两个位置，需要做在拇指的两侧吗？需要考察。也说了做八十个明点的理由，即把ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）都归纳为地、水、火、风、空五界，然后每一界都分为四份，如《总集根本续》中说：一个住在哪里，四个都靠近那里。因为如是说。在《喜金刚》中说，喜是虚空界，那里有四喜，所以四五是二十。每一个二十界都带有一个红色的微尘，所以加上它就是四十。然后把它们分为空性的智慧和方便的安乐两两分开，就是八十。ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所代表的意义是微尘，计算了它的五界和微尘的各个部分，虽然没有区分是生起和微尘的方式的四喜等等，但是是就包括它们的角度而言的。明点归纳为五界的方式是：ཀ་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཧ་ཀྵ་ 是虚空的明点。གྷ་ཛྷ་ཌྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཡ་ཡ་ཤ་ 是风的。ག་ཛ་ཌ་ཌ་ད་པ་ར་ར་ཥ་ 是火的。
English
The fourth is the letter ཨཱི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The fifth in the navel is the letter ཨུ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The sixth in the heart is the letter ཨཱུ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The seventh in the breasts is the letter རྀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The eighth in the throat is the letter རཱྀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The ninth in the palms is the letter ལྀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The tenth in the cheeks is the letter ལཱྀ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The eleventh in the eyes is the letter ཨེ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The twelfth in the ears is the letter ཨཻ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The thirteenth in the forehead is the letter ཨོ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). The fourteenth in the crown is the letter ཨཽ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). On the left and right of the wine is ཉ། ཨཾ་ཨཿ is the nature of the letters. Starting from the first day of the dark moon, as long as the sky is empty, the transformation will occur in the same way. It is said. In the commentary on the Compendium of Origins, it says: The left side refers to the white direction, ascending from the thumb to the crown, relying on the left side of the body. The black direction is descending from the crown to the thumb, relying on the right side of the body. That is, during the waxing moon, starting from the thumb of the left foot, up to the crown, it is placed upwards. During the waning moon, starting from the crown, down to the thumb of the right foot, the Bodhicitta flows downwards. In the old translation, it says: Until the full moon, on the first day of the waxing moon, the letter ཨ is on the toe. And, at the full moon, on the left and right of the crown. It is said. Should the two positions of the last day of the waning moon be done on both sides of the thumb? It needs to be examined. The reason for making eighty clarifiers is also explained, that is, all the ཀཱ་ལི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) are summarized into the five elements of earth, water, fire, wind, and space, and then each element is divided into four parts. As it says in the Compendium of Origins: Wherever one resides, all four are near there. Because it is said. In the Hevajra, it says that joy is the space element, and there are four joys there, so four fives are twenty. Each of the twenty elements also has a red particle, so adding it is forty. Then dividing them into the wisdom of emptiness and the bliss of means, two by two, is eighty. The meaning represented by ཀཱ་ལི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is particles, and its five elements and the parts of the particles are calculated separately. Although the four joys, etc., are not distinguished by the way of being arising and particles, it is in terms of including them. The way to summarize the clarifiers into the five elements is: ཀ་ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཧ་ཀྵ་ are the clarifiers of space. གྷ་ཛྷ་ཌྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ཡ་ཡ་ཤ་ are of wind. ག་ཛ་ཌ་ཌ་ད་པ་ར་ར་ཥ་ are of fire.
Chinese
之意。ཁ་ཚ་ཋ་ཋ་ཕ་ཝ་ཝ་等是水的。ཙ་ཊ་ཏ་པ་ལ་ལ་ས་等是土的显现之字，是曼涅的规矩。此理不只讲日月二者及红白二月，对于白月带红光这一点，也有以此表示的精微之处。字母有三十二和八十种，对此也应了解。第二种有四种：瑜伽，随瑜伽，极瑜伽，大瑜伽。第一种是：在各种小莲花的中央，从ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）到十六个字顺时针旋转，再次将十六个字逆时针旋转依次排列，颜色是白色。在那之外，ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌ་ཌྷ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ཡ་ར་ར་ལ་ལ་ཝ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等四十个字顺时针旋转，再次将四十个字逆时针旋转依次排列，颜色是红色。那二者完全融合，就观想圆满的月轮是白色带红光，如显现三十二个元音辅音和八十个形象一般，这是结合，即瑜伽。虽然“瑜伽”也有结合的意思，但此处译为“瑜伽”较好，因为是四瑜伽中第一瑜伽的情况。拉瓦巴在《十三尊胜乐金刚修法》中说从卡利生起太阳，但此处的解释中说元音辅音二者生起月亮。从元音辅音生起的月亮上，再次如显现元音辅音的形象一般，这是安立和解释三者的规矩，颜色在那三者中没有明确说明，有些说是纯白色，有些说是纯红色，但勇士金刚在《根本续》的解释中说，将安立于其上的阿利嘎利完全融合，观想白色和红色的月轮，如此说来，白色和红色二者都需要聚集，因为是所调伏之基和道之要点。虽然此处的解释三者没有明确说明五现证五智慧和各自结合，但月亮的白色部分和阿利如镜子一般，月亮的红色
English
It is the meaning of. kha tsa tha tha pha wa wa etc. are of water. tsa ta ta pa la la sa etc. are the letters that manifest earth, which is the rule of Manne. This principle not only speaks of the two suns and moons and the two red and white months, but also for the point that the white moon has a red glow, there are subtle points represented by this. There are thirty-two and eighty letters, and this should also be understood. The second has four types: Yoga, Anu-yoga, Ati-yoga, and Maha-yoga. The first is: In the center of various small lotuses, from ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) to the sixteen letters rotating clockwise, and then arranging the sixteen letters counterclockwise in sequence, the color is white. Outside of that, ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌ་ཌྷ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ཡ་ར་ར་ལ་ལ་ཝ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) etc. forty letters rotating clockwise, and then arranging the forty letters counterclockwise in sequence, the color is red. When the two are completely merged, one should visualize the complete moon circle as white with a red glow, as if the thirty-two vowels and consonants and eighty images appear, this is union, which is yoga. Although "yoga" also means union, it is better to translate it as "yoga" here, because it is the case of the first yoga among the four yogas. Lavapa said in the "Thirteen Deity Heruka Sadhana" that the sun arises from Kali, but the explanation here says that the two vowels and consonants give rise to the moon. On the moon arising from vowels and consonants, again, just as the images of vowels and consonants appear, this is the rule of the establishment and explanation of the three, the color is not clearly stated in those three, some say it is pure white, some say it is pure red, but the hero Vajra said in the explanation of the "Root Tantra" that the Ali Kali established on it is completely merged, and one should visualize the white and red moon circle, as it says, both white and red need to be gathered, because it is the key point of the base to be tamed and the path. Although the three explanations here do not clearly state the five Abhisambodhis, five wisdoms, and their respective unions, the white part of the moon and Ali are like a mirror, and the red color of the moon