Tibetan
་གྱི་ཐོད་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་དང༌། བཞི་པས་མི་མགོ་སྐམ་པོ་བླངས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། །རུས་སྦལ་ནི་ཐོད་པའོ། ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང༌། དྲིལ་བུ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་པའི་དགོངས་པ་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་སོགས་ལ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དུང་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བས། འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ནའི་དོན་ཡང་ནིའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པས། སྔ་མར་མ་ཟད། རུས་སྦལ་གྱི་ བརྡས་བསྟན་པའི་རི་རབ་ཀྱང་བསྒོམས་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནག་དྲིལ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཀྱིས་རྟེན་སྐྱེད་པའི་སྐབས་ཁོ་ནར་སྦྱོར་བར་འདུག་པས། ལུགས་དེ་ལ་རུས་སྦལ་དག་གིའོ། ཞེས་པ་ལྷའི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རི་རབ་དང་པདྨ་ནི་གསལ་བར་རྩ་རྒྱུད་ལས། རི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བསྐྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །བྷེ་རཾ་བྷ་ལ་སོགས་པ་བསམ། ཞེས་བཤད་པ་ནི། འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་རྟེན་དང༌། ཕྱི་མ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བྷེ་རཾ་བྷ་དང༌། ལ་སོགས་ཀྱིས་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སོན་པར། ཡང་དག་པར་གནས་པར་རྣམ་པར་བསམ་མོ། ཞེས་མདོར་བསྟན་ནོ། །བྷེ་རཾ་བྷ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཆགས་བའི་དུས་ཀྱི་རྫི་རླུང་དུ། འཇུག་ཊཱིཀ་ཆེན་མོར་བཤད་པ་དོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་ཡཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཁ་དོག་གི་མདོག་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། དབྱིབས་ནི་གཞུ་ལྟ་བུ། མཚན་མ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ། །རླུང་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རཾ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཁ་དོག་གི་མདོག་ནི་དམར་པོ་དང༌། དབྱིབས་ནི་ཟུར་གསུམ་པ་དང༌། མཚན་མ་ནི་མེ་འབར་བས་མཚན་པའོ། །མེ་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི་བཾ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོ་དང༌། དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོ་དང༌། མཚན་མ་ནི་བུམ་པས་མཚན་པའོ། །ཆུ་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལཾ་སེར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དབྱིབས་ནི་གྲུབ་བཞི་པ་དང༌། མདོག་ནི་སེར་པོ་དང༌། མཚན་མ་ནི་གྲུ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཆག་འགྱུར་ལས། མེ་ལ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་བྱས། ལོ་ཆེན་དང༌། མར་དོའི་འགྱུར་ལས་འབར་བས་མཚན་པར་བཤད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། རླུང་དང་ཆུ་ལ་མཚན་མ་མ་བྱུང༌། མེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་དང༌། ས་ལ་གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པར་བཤད་ཀྱི། འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཟུར་པ་མ་བཤད་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས། རླུང་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། མེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཆུ་ལ་བུམ་པ་དང༌། ས་ལ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང༌། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དྲ་བའི་ཕྲེང་བ་དང༌། འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དང༌། འོད་ཟེར་དཀར་བོའི་ཕྲེང་བ་དང་། འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཁྲིགས་པར་བཤད་དོ། །མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་མེའི་གྲྭ་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང༌། སའི་གྲྭ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མཚན་པར་བཤད་ལ། གཞན་འདྲའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་དང༌། རཾ་དང་མེ་འབར་བས་མཚན་པ་ནི་གྲྭ་གསུམ་དུ་དང༌། བུམ་བས་ནི་དབུས་སུ་མཚན་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་གཅིག་གིས། ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་ཡཾ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རླུང་སྐྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གིས་ཡཾ་ནས་དབྱངས་གསལ་གྱི་བར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ ནི། སྤྱོད་པ་པས། སྒྲ་ཡི་གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་འབྱུང༌། །རི་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་བསམ། ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་སྙམ་དུ་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་ནི་སུཾ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྟེ་ཡི་གེའི་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁར་ནཱ་ད་འཇོག་པ་དེའི་གཞུང་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་སྐབས་གཞན་གཉིས་སུ་ཡང༌། སྒྲ་དང་སྒྲ་གཟུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་ལས་སྐྱེད་པར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁུངས་ཐུབ་གཞན་གྱི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་མེད་པས་མི་དགོས་སོ། །ས་དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རི་རབ་ལྷུན་པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན། རྩེ་མོའམ་ལྕོག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་དང་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ནི་ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྱ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་གསེར་དང༌། རྩེ་མོ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཐོ་བར། མངོན་བརྗོད་འགྲེལ་པར་བཤད་ཅིང༌། ཉིན་མོ་མཛད་ཀྱིས་ལྕོག་བརྒྱད་དུ་བཤད་དོ། །བོད་ཁ་ཅིག་རི་རབ་ཀྱི་ཟུར་བཞི་ལ་ལྕོག་བཞི་ལས་མེད་ཀྱང༌།
Chinese
说“对于头盖骨要这样做”，第四个（瑜伽母）取来干枯的人头，做大乐。虽然说“乌龟是头盖骨”，但铃铛派和行派的观点是要用于生起次第等。大法螺也可以转变为大乐，因此要信解生起次第的自性是大乐。而且，因为“也”字也有解释为“又”的意思，所以不仅要观修乌龟的符号所表示的须弥山，还要解释为信解其自性是大乐之义。因为黑铃铛和铃铛二者的宗规似乎只用于生起本尊的场合，所以对于那个宗规来说，“乌龟等”与天神的生起仪轨不相符。须弥山和莲花在根本续中明确地说：“山顶各种莲花中，生起阿 আলি（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：अलि，梵文罗马拟音：ali，汉语字面意思：阿利）和迦迦里ཀཱ་ལི་（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कलि，梵文罗马拟音：kali，汉语字面意思：嘎里）。”如此说道。在解释那个意义的续部总集中说：“作为所依和能依的形象，观想 bhE raM bha 等。”这样说的是，第一个生起轮是所依，第二个是能依的方式，bhE raM bha 等，火、水、土的坛城等从上到上逐渐上升，如实安住，如此简要地指示。bhE raM bha 是大劫形成之时的尽风，在《入行论大疏》中如此说道。详细解释是：种子字是 ཡཾ་（藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），变成蓝色，从中出现坛城，是风的坛城，颜色的色调是蓝色，形状像弓，标志是用胜幢或幡旗来标记。在那个风之上，种子字 རཾ་（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）变成红色，从中出现坛城，是火的坛城，颜色的色调是红色，形状是三角形，标志是用燃烧的火焰来标记。在那个火之上，种子字 བཾ་（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）变成白色，从中出现坛城，是水的坛城，颜色是白色，形状是圆形，标志是用宝瓶来标记。在那个水之上，种子字 ལཾ་（藏文：ལཾ་，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）变成黄色，从中出现坛城，是土的坛城，形状是四方形，颜色是黄色，标志是用四方形的金刚杵
English
It is said, "For the skull, one should do like this." The fourth (yogini) takes a dry human head and makes great bliss. Although it is said, "The turtle is the skull," the intention of the Bell School and the Action School is to apply it to the generation stage and so on. The great conch shell can also be transformed into great bliss, so one should believe that the nature of the generation stage is great bliss. Moreover, since the meaning of "also" is also explained as "again," not only should one meditate on Mount Meru, which is indicated by the symbol of the turtle, but it should also be explained as believing that its nature is the meaning of great bliss. Since it seems that the rules of both the Black Bell and the Bell School are only used in the case of generating the deity, for that rule, "turtles, etc." do not match the generation ritual of the deity. Mount Meru and the lotus are clearly stated in the root tantra: "In the center of the various lotuses on the mountain top, generate Āli আলি (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: अलि, Sanskrit Romanization: ali, Chinese literal meaning: Āli) and Kāli ཀཱ་ལི་ (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: कलि, Sanskrit Romanization: kali, Chinese literal meaning: Gali)." Thus it is said. In the tantra collection explaining that meaning, it is said: "As the form of the support and the supported, contemplate bhE raM bha, etc." What is said is that the first generation wheel is the support, and the second is the way of being supported, bhE raM bha, etc., the mandalas of fire, water, and earth, etc., rise from top to top, and abide perfectly, thus briefly indicating. bhE raM bha is the wind of exhaustion at the time of the formation of the great kalpa, as stated in the Great Commentary on the Engaging. The detailed explanation is: The seed syllable is yaṃ ཡཾ་ (Tibetan: ཡཾ་, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yaṃ, Chinese literal meaning: Yang), which becomes blue, from which the mandala appears, which is the mandala of wind, the hue of the color is blue, the shape is like a bow, and the sign is marked with a victory banner or a pennant. On top of that wind, the seed syllable raṃ རཾ་ (Tibetan: རཾ་, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: Rang) becomes red, from which the mandala appears, which is the mandala of fire, the hue of the color is red, the shape is triangular, and the sign is marked with burning flames. On top of that fire, the seed syllable vaṃ བཾ་ (Tibetan: བཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Wang) becomes white, from which the mandala appears, which is the mandala of water, the color is white, the shape is round, and the sign is marked with a vase. On top of that water, the seed syllable laṃ ལཾ་ (Tibetan: ལཾ་, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Chinese literal meaning: Lang) becomes yellow, from which the mandala appears, which is the mandala of earth, the shape is square, the color is yellow, and the sign is a square vajra.
Chinese
以三尖（的杵）来标示。在《修法次第转变》中，说用（藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）标示火。洛钦和玛多的译本中，说是用燃烧来标示。在《集密根本续》中，风和水没有标示。说用三尖金刚杵标示火，用四方（的图形）以三尖金刚杵标示地。但没有说光芒之鬘的边角。在《词汇》中，风以胜幢标示，火以金刚杵标示，水以宝瓶标示，地在有些论典中以杂色金刚杵标示，有些论典中以金刚杵标示，并依次说是网之鬘、燃烧之鬘、白色光芒之鬘和黄色光芒缠绕。在《词汇释》中，说火的三方以金刚杵标示，地的四方以杂色金刚杵标示，其他相同。其中，胜幢标示在左右两边，用（藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）和燃烧之火标示在三方，用宝瓶标示在中央。这些在生起次第时，有些藏族上师说，从虚空的拿达发出光芒，从中产生（藏文：ཡཾ，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：扬），它完全变化后，产生风。有些人认为从（藏文：ཡཾ，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：扬）到元音辅音之间也同样这样做。 这是因为《行品》中说：“从声音的形象等产生，山等如其所是地观想。”所以不应认为这是在说明这个，因为这是从苏姆等的声音，即文字的形象中产生的意思。因为在虚空中安立拿达，在那部论典中没有这样说。而且在那两个其他的章节中，在说声音和声音的形象先出现的时候，也没有看到从虚空的拿达中产生。而且也没有其他可靠的依据，所以不需要。在那块地上，种子字（藏文：སུཾ，梵文天城体：sum，梵文罗马拟音：sum，汉语字面意思：苏姆）完全变化后，产生须弥山，形状是四方形的，具有四种珍宝的自性，以顶端或八个山峰来装饰，这是《集密根本续》和《词汇》中也说过的。其中，四种珍宝是东方水晶，南方青金石，西方红宝石，北方黄金。八个顶端是四隅的顶端较高，这是在《词汇释》中说的，ཉིན་མོ་མཛད་说是八个山峰。有些藏族人认为须弥山的四个角只有四个山峰，但
English
It is marked with a three-pointed (vajra). In the "Transformation of Sadhana," it is said that fire is marked with (Tibetan: རཾ, Devanagari: ram, Romanized Sanskrit: ram, Literal Chinese meaning: Let). In the translations of Lotsen and Mardo, it is said to be marked with burning. In the Compendium of Origins, wind and water are not marked. It is said that fire is marked with a three-pointed vajra, and earth is marked with a three-pointed vajra in four squares. However, the separate garland of rays is not mentioned. In the Lexicon, wind is marked with a victory banner, fire with a vajra, water with a vase, and earth with various vajras in some texts, and with a vajra in others. It is said that they are, in order, a garland of nets, a garland of flames, a garland of white rays, and a dense yellow ray. In the Commentary on the Lexicon, it is said that the three corners of fire are marked with a vajra, and the four corners of earth are marked with various vajras, and the rest is the same. Among them, the victory banner is to be marked on the left and right sides, (Tibetan: རཾ, Devanagari: ram, Romanized Sanskrit: ram, Literal Chinese meaning: Let) and burning fire are to be marked on the three corners, and the vase is to be marked in the center. During the generation stage, some Tibetan lamas say that light radiates from the nada of space, from which (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: yam, Romanized Sanskrit: yam, Literal Chinese meaning: Yang) arises. When it is completely transformed, wind arises. Some think that from (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: yam, Romanized Sanskrit: yam, Literal Chinese meaning: Yang) to vowels and consonants, it is done in the same way. This is because the "Conduct Chapter" says, "It arises from the form of sound, etc. Meditate on mountains, etc., as they are." Therefore, it should not be taken as explaining this, because it is the meaning that arises from the sound of sum, etc., that is, from the form of letters. Because establishing nada in space is not mentioned in that text. Moreover, in the other two chapters, when it is said that sound and the form of sound come first, it does not seem to arise from the nada of space. Moreover, there is no other reliable basis, so it is not necessary. On that ground, the seed syllable (Tibetan: སུཾ, Devanagari: sum, Romanized Sanskrit: sum, Literal Chinese meaning: Sum) is completely transformed, and Mount Sumeru arises, with a square shape, possessing the nature of four jewels, adorned with a peak or eight summits. This is also mentioned in the Compendium of Origins and the Lexicon. Among them, the four jewels are crystal in the east, lapis lazuli in the south, ruby in the west, and gold in the north. The eight summits are the higher summits of the intermediate directions, which is said in the Commentary on the Lexicon, and Nyinmo Dze says they are eight peaks. Some Tibetans think that the four corners of Mount Sumeru have only four peaks, but