Tibetan
ར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། ཞེས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེར་བ་དང༌། སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དམ་བཅའ་བ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ་དང༌། དེ་སྨོས་པས་ཤིས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་བདུན་བཤད་དེ། རིན་པོ་ཆེ་བཟུང་ནས་གཞན་གྱི་འདོད་དོན་སྐོང་བའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་ཕྱི་རོལ་པ་འདོད་པ་ལྟར་ནི་མིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཤེས་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་དང༌། ༀ་ཡིག་ལ་ཨ་དང་ཨུ་དང་མ་གསུམ་ཡོད་པ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་འཇོག་པར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། ༀ་གྱིས་སྔར་ལྟར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དམིགས་བསལ་མེད་པའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སུམྦྷ་ནི་ངེས་པར་འདུལ་བ་སྟེ་འདི་ནི་བོད་པའོ། །ནི་སུམྦྷ་ནི་མ་ལུས་པར་ངེས་པར་འདུལ་བའོ། །ཧཱུཾ་ནི་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གྲིཧྞ་གཉིས་ནི་གནོད་བྱེད་འབྲོས་པ་ལ་ཟུང་ཅིག་པའོ། །གྲིཧྞཱ་པ་ཡ་གཉིས་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་དུ་ཆུ་གཅིག་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་བསྐུལ་བའོ། །ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན་ནི་ཀྱེ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། ཨཱ་ན་ཡ་ནི་ཁུག་ཅིག་པའོ། །བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ནི་གསོད་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ཡིན་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཏེ། བཛྲ་རཱ་ཛ་ཞེས་པ་ལྟར་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་སྦྱར་རོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ནས་མ་བྱུང་ཡང༌། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སྔགས་དྲུག་མངོན་བརྗོད་ནས་འབྱུང་བ་འདིར་སྦྱར་བས་དེ་དག་ཀྱང་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་ར་བ་སོགས་བསྐྱེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ༀ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲ་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་དང༌། ༀ་བཛྲ་པྲཱ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཧཱུཾ་པཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ༀ་བཛྲ་ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་བར་གྱི་བཛྲ་པྲཱ་ཀ་ར་སོགས་དང་པོ་བཞི་ནི། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང༌། གུར་དང༌། བླ་རེ་དང༌། མདའི་དྲ་བ་ཡིན་ལ། ཧཱུཾ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་པའི་པཾ་གཉིས་དང༌། སཾ་ནི་གུར་དང་མདའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་དང༌། ར་བའི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ར་ཡིག་བཞག་པ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དང
Chinese
是抓住儿童的精华。 说是给予殊胜等四种，使具善缘，立誓即是引导咒语，说了它会吉祥，说是七种。抓住珍宝，满足他人愿望的精华。 也就是，并非如外道所认为的那样，文字本身就具有那些功德，而是通过像佛陀一样具有智慧和力量的特殊者加持的方式，以及嗡字有阿、乌、玛三个，是自己的身语意三者，观想这三者的空性和其所缘的悲心二者成为一体的体性，嗡就能像以前一样起作用。这在任何情况下都应知晓，没有例外。 桑巴是必定调伏，这是藏语。 尼桑巴是全部必定调伏。 吽是使那个意义明显。 格里赫纳两个是对于作害逃跑者成双。 格里赫纳巴亚两个是眷属们也执持为一伙。 吽是催促。 霍 班嘎万是呼唤“奇 具德者”。 阿纳亚是拿来。 维迪亚 惹匝是“明咒之王”。 吽 啪是《明灯》中所说的为了杀而催促。 如同金刚王一样，金刚是与具德者相连的。 虽然其他的注释中没有出现，但在《特殊显明》中说，金刚地基的咒语等六个咒语是从显说中出现的，在此处连接，也念诵那些，生起并加持金刚地基和围墙等。 嗡 美迪尼 班匝 巴巴 班匝 班达 吽，是说地基束缚为金刚自性。 嗡 班匝 抓嘎惹 吽 帕姆 吽。 嗡 班匝 班匝惹 吽 帕姆 吽。 嗡 班匝 维达纳 吽 康 吽。 嗡 班匝 萨惹 匝拉 创 桑 创。 嗡 班匝 匝瓦拉 纳拉嘎 吽 吽 吽。 直到这里的班匝 抓嘎惹等前四个是金刚围墙、帐篷、帷幔和箭网。 放入两个吽之间的两个帕姆，桑是帐篷和箭的名称的第一个字母，围墙的名称的第一个字母是加上圆点的惹字
English
It is the essence of grasping children. Saying it bestows four things such as excellence, makes one have good fortune, making a vow is to lead the mantra, and saying it will be auspicious, saying it is seven things. Grasping the precious jewel, it is the essence of fulfilling the wishes of others. That is, it is not as the outsiders think that the letters themselves possess those merits, but through the way of blessing by a special person who has wisdom and power like the Buddha, and the letter Om has three letters A, U, and Ma, which are one's own body, speech, and mind. Meditating on the emptiness of these three and the compassion of their object as being of one essence, Om can function as before. This should be known in all cases without exception. Sumba is definitely subdued, this is Tibetan. Ni Sumba is completely and definitely subdued. Hum is to make that meaning clear. The two Grihna are a pair for those who harm and run away. The two Grihnapaya are that the retinues also hold together as one group. Hum is to urge. Ho Bhagavan is calling "O Blessed One". Anaya is to bring. Vidya Raja is "King of Knowledge". Hum Phat is said in the Lamp to be urging for killing. Like Vajra Raja, Vajra is connected to the Blessed One. Although it does not appear in other commentaries, it is said in the Special Illumination that the six mantras such as the Vajra ground mantra appear from the explicit statement, and are connected here, and also recite those, generate and bless the Vajra ground and enclosure, etc. Om Medini Vajra Bhava Vajra Bandha Hum, is saying that the ground is bound as the Vajra nature. Om Vajra Prakara Hum Pam Hum. Om Vajra Panjara Hum Pam Hum. Om Vajra Vitana Hum Kham Hum. Om Vajra Sara Jala Tram Sam Tram. Om Vajra Jvalana Larka Hum Hum Hum. The first four up to here, Vajra Prakara, etc., are the Vajra enclosure, tent, curtain, and arrow net. The two Pam placed between the two Hums, Sam is the first letter of the names of the tent and arrow, and the first letter of the name of the enclosure is the letter Ra with a dot added.
Tibetan
༌། དེའི་རིགས་པས་ཁཾ་ཡང་བླ་རེའི་ས་བོན་དུ་མངོན་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་མང་པོ་ལས་བཛྲ་བྷ་བ་ཞེས་འབྱུང་ལ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་བཛྲི་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །མངོན་བརྗོད་ལོ་ཆུང་གི་འགྱུར་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ་ལཾ་ཧཱུཾ་ཥ་ཧཱུཾ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཛྭ་ལ་ནི་འབར་བ་དང༌། ཨ་ན་ལ་ནི་མེ་དང༌། ཨརྐ་ནི་ཉི་མའོ། །མེ་རི་བྱེད་པ་གཞུང་ནས་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་དགོས་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རློབ་པ་མཛད་ དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁྲོ་མོ་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་དགུག་པ་དང༌། བཀུག་པའི་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཕུར་གདབ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོ་མཚམས་མ་རྣམས་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་དང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས། སུམྦྷ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཞི་ལས། སྒོ་མ་བཞི་དང༌། སྔགས་དེ་ཉིད་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མཚམས་མ་བཞི་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའི་དོན་ནི། སྔར་ལྟར་གཡོན་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང༌། སྔགས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་གཡོན་སྐོར་དུ་བརྗོད་ཅིང་བཀོད་ལ། རེ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱོགས་བཞིར་ནག་ལྗང་དམར་སེར་བའི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བསྐྱེད། ཡང་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ་ཤར་ལྷོར་སྔགས་དང་པོ་ནག་པོ་དང༌། བཞི་པ་སེར་པོ་གཉིས་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དེར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་བཞི་པ་དང་གསུམ་པ་དམར་པོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལས། ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ་དང༌། དེ་ནས་སྔགས་གསུམ་པ་དང་གཉིས་པ་ལྗང་ཁུ་གཉིས་ནུབ་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ལས། དེར་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ་དང༌། དེ་ནས་སྔགས་གཉིས་པ་དང་དང་པོ་གཉིས་བྱང་ཤར་དུ་བཀོད་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་འཇོགས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་བ་བསྐྱེད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང༌། གཡོན་གྱིས་རང་འདྲའི་ཕུར་བུ་བསྣམས་པའོ། །འདིར་འཕྲོས་པའི་སྦྱོར་བས་སོང་ནས་ ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་འགུགས་པར་ལྭ་བ་པས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། འཁྲུལ་སྤོང་ལས་དེ་དག་གིས་རང་འདྲ་དུ་མ་སྤྲོས་ནས་འགུགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བཀུག་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དང་ཉེ་བར་ཧཱུཾ་རིང་པོ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲོན་པ་རྣམས་སུ་གཞུག་གོ །སྒྲ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་ལྭ་བ་པའི་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ
Chinese
因此，通过这种推理，应将空（藏文：ཁཾ）也视为至上者的种子字来研究。在许多词典中，有“金刚生（梵文天城体：वज्रभव，梵文罗马拟音：vajrabhava，汉语字面意思：金刚生）”的说法。在某些文本中，也有“金刚女（梵文天城体：वज्री，梵文罗马拟音：vajrī，汉语字面意思：金刚女）”的说法。在《词典·幼年》的翻译中，有“怛朗 桑 怛朗 朗 吽 ཥ 吽”的说法。火焰（藏文：ཛྭ་ལ་）是燃烧，阿那拉（藏文：ཨ་ན་ལ་）是火，阿迦（藏文：ཨརྐ་）是太阳。虽然文本中没有明确说明制造火坛，但这是必要的。以前的上师们也用这些咒语加持。 第二部分分为两部分：生起忿怒母以召请魔障，以及用金刚橛钉住被召请的魔障等。第一部分是：为了钉橛，生起门卫母众的方法是：在三个注释和《辨谬论》中，从松巴等四个咒语中，生起四门母，以及从那四个咒语各自两次的光芒完全转变中，生起四边际母。其含义是：像以前一样，用左手的拇指和食指摇动铃铛，从东方开始，按逆时针方向念诵并排列这四个咒语。从每个咒语的完全转变中，在四个方向生起黑绿红黄色的乌鸦面母等四位。再次像以前一样，在东南方向排列第一个黑色咒语和第四个黄色咒语，从它们的完全转变中，在那里生起阎魔法，右蓝左黄。同样，在西南方向排列第四个和第三个红色咒语，从中生起使者母，右黄左红。然后，在西北方向排列第三个和第二个绿色咒语，从中生起獠牙母，右红左绿。然后，在东北方向排列第二个和第一个咒语，从中生起阎魔缚母，右绿左蓝。所有这些都一面二臂，从肚脐以下是金刚橛的形状，右手拿着金刚杵锤，左手拿着与自己相同的金刚橛。拉瓦巴所说的“通过这里剩余的仪轨，召请十方魔障”的含义是：正如《辨谬论》中所说，她们幻化出许多与自己相同的化身来召请。将召请来的魔障放置在金刚墙之外和附近，通过念诵长吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所形成的坑中。不仅是声音，而且也从黑色吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起，就像拉瓦巴的十三尊法修法中所说的那样。
English
Therefore, by this reasoning, the syllable khaṃ (Tibetan: ཁཾ) should also be considered as the seed syllable of the Supreme and examined. In many lexicons, there is the expression "Vajrabhava (Sanskrit Devanagari: वज्रभव, Sanskrit Romanization: vajrabhava, Chinese literal meaning: Vajra-born)." In some texts, there is also the expression "Vajri (Sanskrit Devanagari: वज्री, Sanskrit Romanization: vajrī, Chinese literal meaning: Vajra-female)." In the translation of the 'Young Lexicon,' there is the expression "Traṃ Saṃ Traṃ Laṃ Hūṃ Ṣa Hūṃ." Jvala (Tibetan: ཛྭ་ལ་) means blazing, Anala (Tibetan: ཨ་ན་ལ་) means fire, and Arka (Tibetan: ཨརྐ་) means sun. Although the creation of a fire mandala is not explicitly stated in the text, it is necessary. The previous lamas also blessed with these mantras. Secondly, there are two parts: generating the wrathful mothers to summon obstacles, and piercing the summoned obstacles with the phurba, etc. The first part is: The method of generating the gatekeeper mothers for the purpose of piercing with the phurba is as follows: In all three commentaries and the 'Error Correction,' from the four mantras of Sumba, etc., the four gatekeeper mothers are generated, and from the complete transformation of the rays of light of those same mantras twice each, the four boundary mothers are generated. The meaning is: As before, ringing the bell with the thumb and forefinger of the left hand, each of the four mantras is recited and arranged in a counterclockwise direction from the east. From the complete transformation of each mantra, four mothers such as the black, green, red, and yellow crow-faced mothers are generated in the four directions. Again, as before, the first black mantra and the fourth yellow mantra are arranged in the southeast, and from their complete transformation, Yamaraja Bhrimata, right blue and left yellow, is generated there. Similarly, the fourth and third red mantras are arranged in the southwest, and from them, the messenger mother, right yellow and left red, is generated. Then, the third and second green mantras are arranged in the northwest, and from them, the tusked mother, right red and left green, is generated. Then, the second and first mantras are arranged in the northeast, and from them, Yamaraja Jokma, right green and left blue, is generated. All of them have one face and two arms, and from the navel downwards are in the form of a phurba. The right hand holds a vajra hammer, and the left hand holds a phurba identical to themselves. The meaning of what Lavapa said, "Through the remaining rituals here, the obstacles of the ten directions are summoned," is: As stated in the 'Error Correction,' they emanate many forms identical to themselves to summon. The summoned obstacles are placed outside and near the vajra fence, into the pits formed by reciting the long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). Not only the sound, but also generated from the black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), as it appears in Lavapa's Thirteen Deity Sadhana.