Tibetan
དང་སྦྱོར་བའི་གདམ་ང་ཅན་དུ་བྱས་ནས། ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་སོགས་ལ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། ཞེས་འདོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ངེས་གཟུང་དུ་མི་འདོད་དོ། །ལྭ་བ་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཕུང་པོ་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡོར་སེམས་མི་བསྐྱོད་པར་མ་བཤད་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྦྱར་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ཟུར་དུ་འཆད་པ་ལྟར་ན། ཧེ་རུ་ཀ་མི་བསྐྱོད་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་ལཱུ་ཨི་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་རྡོར་སེམས་སུ་བཤད་ནས། ཧེ་རུ་ཀ་ཟུར་དུ་འཆད་པ་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་འཆད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་གཉིས་རྣམ་གཞག་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དབུ་བ་དང༌། ཆུ་བུར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཤིང་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པའམ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། ཞེས་བཤད་པ་ནི་ལྭ་བ་པས། གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་མོས་པ་ཁོ་ན་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྔར་དབུ་བ་སོགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའོ། ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཡང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་མོས་པ་དགོས་པར་སྟོན་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་མོས་ པ་དང༌། ལྷར་སྒོམ་པ་གང་རུང་གི་ཆོག་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མིག་གཉིས་སུ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་གཏི་མུག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང༌། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ལས། ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་དང༌། སྣའི་བུག་པ་གཉིས་སུ་ཏྲཾ་སེར་པོ་ལས། སེར་སྣ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་སྟེ། མངོན་བརྗོད་ལས། སྣ་གཉིས་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་དང༌། ལྭ་བ་པས། སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་འགོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས། ལྕེ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། ཞེས་དང༌། ལྭ་བ་པས་ཀྱང༌། ལྕེའི་རྩ་བར་འགོད་པར་བཤད་པས། ཁ་སྟེ་ལྕེའི་རྩ་བར་ཨཾ་དམར་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དང༌། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལུས་དཔྲལ་ལ། ཞེས་པ་ལྟར་རེག་ལ་སྟེ་རེག་བྱེད་ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཁཾ་ལྗང་ཁུ་ལས་ཕྲག་དོག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུའོ། །འདིར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་དང་དེ་མར་དོས་བཅོས་པ་ལ་སྣ་ལ་སེར་སྣ་དང༌། རེག་ལ་ཕྲག་དོག་ཅེས་འབྱུང་ཞིང༌། ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང༌། ཀུན་སྤྱོད་དང་སཾ་བྷུ་ཊ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཡང་སྣ་ལ་སེར་སྣ་དང༌། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་འགའ་ཡར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་སྣ་ལ་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཤད་དོ། །མར་དོ་རྐྱང་པ་དང་ཆག་གི་འགྱུར་དང་། ལྭ་བ་བའི་འགྲེལ་པ་དང་། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ སྐབས་འགའ་དང༌། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་དུ་ཡང་སྣ་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པས། སྣ་ལ་སེར་སྣའམ་ཕྲ་མ་དང་། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེར་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །རེག་བྱ་ལ་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་མ་ལེགས་པས། མན་སྙེར་རེག་བྱེད་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བྱ་ལ། རེག་ལ་ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡང་དེའོ། །ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཕྱུག་སྦྱིན། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་སྙིང་ལའོ། ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྟེ་དེའི་གནས་སྙིང་ཁར་ཧཾ་དཀར་པོ་ལས་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུད་གཞན་ནས་ས་སྙིང་དང༌། ཕྱག་རྡོར་དང་ནམ་སྙིང་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྒྲིབ་སེལ་དང༌། ཀུན་བཟང་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་པ་ཕྱག་གཉིས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་སྦྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའི་དང་པོའི་གཡས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་འཕྱར་ཞིང༌། གཉིས་པའི་གཡས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཡོན་གཉིས་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་དང༌། དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་གཡས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པད་མ་དམར་པོ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རོལ་པ་དང་བཅས་པས་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་གསུམ་རོལ་པ་དང་བཅས་པས་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་དང༌། དྲུག་པས་ གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་སྒེག་པ་དང་བཅས་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ལྷ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་དྲུག་གི་ས་བོན་དྲུག་ནི། འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་མི་འབྱུང་ཡང་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ
Chinese
并且作为结合的选择，为了互相认知为一体，也以不动佛来增广遍照等。不希望执取所希望的某一方面。拉瓦巴的根本续释中，在五蕴加持的时候，没有说金刚萨埵是不动佛，而是将不动佛与识蕴结合，像分别讲述黑汝嘎一样。虽然不将黑汝嘎作为不动佛，但是像鲁伊巴那样，将识蕴说成金刚萨埵，像分别讲述黑汝嘎一样，将黑汝嘎讲述为不动佛也没有任何矛盾，因为这两者是各自不同的分类。般若拉克希达说，五蕴依次观想为如水泡、水疱、阳焰、芭蕉树、幻术一般，或者除了这些之外，仅仅以信奉遍照等本尊，就能使这些清净。这就像拉瓦巴所说：如果仅仅信奉遍照等本尊，就能使这些清净。这是因为之前与水泡等相似，所以说是遍照等。这表明即使在那样的讲述中，也需要信奉遍照等的形象，而不是表明五蕴可以信奉为无自性，或者可以随意观想为本尊。第二，在双眼中，从白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中产生出消除愚痴的白色金刚；在双耳中，从黑色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中产生出摧毁嗔恨的黑色金刚；在两个鼻孔中，从黄色幢（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：trāṃ，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：幢）中产生出使悭吝衰退的黄色金刚。如《现观庄严论》中所说：双鼻是悭吝金刚。拉瓦巴也说：应当如所说的那样，将悭吝金刚安放在两个鼻孔中。《行品》中说：舌头是贪欲金刚。拉瓦巴也说：安放在舌根处。因此，在口即舌根处，从红色昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：āṃ，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：昂）中产生出消除贪欲的红色金刚。特别是在《明示差别》中说：嫉妒金刚在身体额头上。如所说的那样，在触即触觉身体的额头上，从绿色康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：khaṃ，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：康）中产生出消除嫉妒的绿色金刚。这里，在成就法的论典中，大译师的译本以及后来经过修改的版本中，鼻子上是黄色的
English
And having made it a choice of combination, in order to mutually recognize as one entity, also expand Vairocana and others with Akshobhya. It is not desired to grasp one aspect of what is desired. In the commentary on the root tantra of Lawapa, during the blessing of the aggregates, it is not said that Vajrasattva is Akshobhya, but rather Akshobhya is combined with the aggregate of consciousness, like explaining Heruka separately. Although Heruka is not made Akshobhya, like Lui-pa explaining the aggregate of consciousness as Vajrasattva, and like explaining Heruka separately, there is no contradiction in explaining Heruka as Akshobhya, because these two are separate classifications. Prajñārakṣita said that the five aggregates should be meditated upon in sequence as like bubbles, blisters, mirages, banana trees, and illusions, or other than these, merely by believing in deities such as Vairocana, these can be purified. This is like what Lawapa said: If one merely believes in deities such as Vairocana, these can be purified. This is because they are similar to bubbles and so on from before, so it is said to be Vairocana and so on. This shows that even in such explanations, it is necessary to believe in the forms of Vairocana and so on, and it does not show that the aggregates can be believed to be without self-nature, or that they can be freely meditated upon as deities. Secondly, in the two eyes, from the white Oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) arises the white vajra that eliminates ignorance; in the two ears, from the black Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) arises the black vajra that destroys hatred; in the two nostrils, from the yellow Traṃ (Tibetan: ཏྲཾ, Devanagari: त्रं, Romanized Sanskrit: trāṃ, Literal Chinese meaning: 幢) arises the yellow vajra that diminishes miserliness. As it is said in the Abhidharmakośa: the two nostrils are the vajra of miserliness. Lawapa also said: One should place the vajra of miserliness in the two nostrils as it is said. In the Conduct Chapter, it is said: the tongue is the vajra of desire. Lawapa also said: It is placed at the root of the tongue. Therefore, at the mouth, that is, at the root of the tongue, from the red Āṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: आं, Romanized Sanskrit: āṃ, Literal Chinese meaning: 昂) arises the red vajra that eliminates desire. Especially in the Clarifying Differences, it is said: the vajra of jealousy is on the forehead of the body. As it is said, on the forehead of the body of touch, from the green Khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal Chinese meaning: 康) arises the green vajra that eliminates jealousy. Here, in the texts of the sadhana, in the translation of the great translator and in the later revised version, the nose is yellow.
Chinese
鼻子和触觉被称为嫉妒。乔沃的注释和如来金刚经中也是如此。在《总行》、《桑布扎》和《金刚空行母》中，鼻子是吝啬，身体是嫉妒金刚。在某些词典中也是如此。在普拉吉亚·拉克希塔的注释中，鼻子被称为诽谤金刚。马尔多·强巴和查克的翻译，拉瓦瓦的注释，一些词典，以及猪女显现中，鼻子也被称为嫉妒金刚，但与经文和其他论典的说法一致，最好按照鼻子是吝啬或诽谤，身体是嫉妒金刚的说法来做。关于“所触”这个词，翻译不好，应该像曼涅尔翻译成“能触”那样做。“触”的含义也是如此。在《差别显明》中说：“菩提萨埵自在施，在诸蕴的自心中。”因此，为了跟随所有诸蕴，所有诸蕴，即意蕴，在其心间的位置，从白色的ཧཾ་（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం）中，生出施予一切自在的白色金刚。这些是从其他续部中所说的地藏、金刚手、虚空藏、世间自在、除盖障和普贤。所有这些都是一面二臂，有发髻，三眼，以五印庄严。右腿伸展而坐，第一个右臂扬起法轮，第二个右臂在心间持金刚，两个左臂以优雅的姿势靠在腰间拿着铃铛。然后，第三个右臂依次扬起珍宝、红莲花和杂色金刚，并伴有嬉戏的姿势，三个左臂伴有嬉戏的姿势在心间拿着铃铛。第六个右臂在心间持金刚，左臂以优雅的姿势靠在腰间拿着铃铛。虽然眼睛等从位置的角度来看有两个，但从本尊本身的角度来看，算作一个是没有问题的。这六个的六个种子字，在三个注释中没有出现，但在词典的防护轮之前所说的场合中。
English
The nose and touch are called jealousy. This is also the case in Jowo's commentary and the Vajra Sutra of the Tathagata. In the Total Conduct, Sambhuta, and Vajra Dakini, the nose is stinginess, and the body is jealousy Vajra. This is also the case in some dictionaries. In Prajñārakṣita's commentary, the nose is called slander Vajra. Mardo Kyangpa and Chak's translation, Lavava's commentary, some dictionaries, and in the manifestation of the Pig Woman, the nose is also called jealousy Vajra, but in accordance with the statements in the tantras and other treatises, it is better to do as it is said that the nose is stinginess or slander, and the body is jealousy Vajra. Regarding the word "what is touched," the translation is not good, and it should be done as Man Nyer translates it as "what can be touched." The meaning of "touch" is also the same. In the Distinction Manifestation, it says, "Bodhisattva Free Giving, in the self-heart of the aggregates." Therefore, in order to follow all the aggregates, all the aggregates, that is, the mind aggregate, at the position of its heart, from the white ཧཾ་ (Tibetan: ཧཾ་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Chinese literal meaning: హం), arises the white Vajra that bestows all freedoms. These are the Earth Treasury, Vajrapani, Space Treasury, Worldly Free, Obstacle Remover, and Samantabhadra, which are said in other tantras. All of these are one face and two arms, with a hair knot, three eyes, adorned with five seals. Sitting with the right leg extended, the first right arm raises the Dharma wheel, the second right arm holds the Vajra at the heart, and the two left arms lean on the waist holding bells with elegant gestures. Then, the third right arm successively raises jewels, red lotuses, and variegated Vajras, accompanied by playful gestures, and the three left arms hold bells at the heart with playful gestures. The sixth right arm holds the Vajra at the heart, and the left arm leans on the waist holding a bell with an elegant gesture. Although the eyes and so on have two from the perspective of position, there is no problem in counting them as one from the perspective of the deity itself. The six seed syllables of these six do not appear in the three commentaries, but in the occasion said before the protection wheel of the dictionary.