Tibetan
ང་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་གཡས་པས་བགྲང་བ་དང༌། ལྷའི་སྐུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་འགྲུབ་ཀྱི། མེད་ན་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཞལ་དུ་ཡོད་དང་འཁོར་གྱི་ལྷ་དུ་ཡོད་ཀྱིས་འདོན་པར་མོས་པར་དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པས་ གསུངས་པ་ལྟར་བཏོན་ན་དེ་དག་གི་གྲངས་ཀྱི་འགྱུར་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། དུང་ཆེན་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས་སུ། །ལག་གཡོན་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གིས། །གསང་སྔགས་དག་ནི་བཟླས་པ་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་མི་གསལ་ལ། གཞུང་ནས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཆོ་ག་གཞན་གསལ་བར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྭ་བ་པས། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི། གཙོ་བོར་སྡོམ་འབྱུང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མང་པོས་ཀྱང་ལྭ་བ་པ་ལྟར་བཤད་དོ། །འདིར་སྡོམ་འབྱུང་ལས། མྱོས་བྱེད་གཏོར་མ་མེད་པར་ལས། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གཏོར་མའི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསུངས། ཞེས་གསུངས་ལ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། རབ་འདོད་ལས་ལ་སྦྱིན་བྱ་བ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཏོར་མ་སྦྱིན། །མར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་བཅུ་དང༌། །ཡར་ངོ་ཡི་ཡང་དེ་གྱུར་ལ། །མྱུར་དུ་འབད་པས་ཆང་དང་ཤ་ཡིས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། ཞེས་ཤ་ཡང་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང༌། སྤྱིར་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐའ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱང་བ་ནི། མདུན་དུ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གཏོར་སྣོད་ནི་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མགོ་རློན་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་ བའི་པདྨའི་སྣོད་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དྲིལ་བུ་པས། དེ་སྟེང་ཨ་ལས་པདྨའི་སྣོད། །དུམ་བུ་གཅིག་པ་ནང་དམར་པོ། ཞེས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ནང་དམར་པོར་བཤད་དེ། གཙུག་ནོར་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཕྱི་ནི་དཀར་པོའོ། །དེའི་ནང་དུ་གཏོར་མའི་རྫས་གང་ཡིན་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ༀ་ཁཾ་ཨཾ་ཏྲཾ་ཧཱུཾ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀར་ལྗང་དམར་སེར་མཐིང་ཁ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསང་བའི་སྨན་དྲི་ཆེན་དང༌། ཤ་ཆེན་དང༌། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང༌། རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་རཀྟ་དང༌། དྲིའི་ཆུ་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་དང༌། མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཱཾ་བཾ་དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བ་ལང་ཁྱི་གླང་པོ་ཆེ་རྟ་ཡི་སྒྲོན་མ་སྟེ་ཤ་རྣམས་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ས་བོན་ལྔ་ཚན་གཉིས་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་ཙམ་ལས། ས་བོན་གང་ལས་དེ་རྣམས་གང་སྐྱེད་མི་གསལ་བས་སྐྱེད་ལུགས་དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་གཙུག་ནོར་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེར་ཁཾ་ལས་ཤ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ལ་བསམས་ནས་ཤའི་སྐབས་སུ་ཤ་ཆེན་མེད་ཅིང༌། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཾ་མ་བྱུང་བ་ནི་ཤ་ཆེན་དེ་ཤ་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་ཀ་ལ་གཏོགས་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བདུད་རྩི་ལྔ་པ་ལ་ཀླད་པ་དང་། རྐང་མར་ དང་ཚིལ་གསུམ་གང་རུང་ཅིག་བཤད་པས། ཁཾ་ལས་དེ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་དང༌། དབུས་སུ་བཾ་དམར་པོ་ལས་ཤ་ཆེན་བསྐྱེད་ནས་ལྷག་མ་སྔར་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མར་འཇོག་ཚུལ་དང༌། ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་འགོད་ཚུལ་རྒྱུད་སོ་སོ་ནས་བཤད་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། ཚུལ་འདི་ནི་སྡོམ་འབྱུང་གི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་རླུང་གཡོས་པས་མེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱིས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་སྟེ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདོག་ལྟར་དམར་པོར་བལྟའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་ཐོད་པར་ལྷུང་སྟེ་ཞུ་བས་བཅུད་དེ་དག་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན་བསིལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཐོག་མར་ༀ་དང༌། མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པས་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་གནས་པར་བལྟས་ལ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ༀ་དཀར་པོ། ཨཱཿ དམར་པོ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པར་བསམ་མོ། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་བདུད་རྩི་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ཅིང༌། འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་པ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷར་བྱས་པའི་དཔའ་བོ་དང༌། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱང་བཀུག་པ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུ་བ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། དེ་གསུམ་ཡང་རིམ་གྱིས་ ཞུ་བ་ཐོད་
Chinese
第一，观修慈悲无别，用右手计数，如果知道本尊之身无自性之体性，则能成就，否则不能成就，如是说。铃杵派和拉瓦巴认为，念诵时，以本尊有多少面和眷属有多少神来决定。如是念诵，则说彼等数量会有变化。经论中说：取出大法螺念珠后，用左手拇指和食指，念诵秘密真言。如是说。第二，食子的仪轨在根本续中没有明说，经文中也只是说了超世间和非超世间的食子咒语，没有明说其他的仪轨。对此，拉瓦巴说：明说食子的仪轨，主要是依据《律生》。般若护和如来金刚等很多人也像拉瓦巴一样解说。此处《律生》中说：没有使人陶醉的食子，事业不会迅速成就。因此，往昔的诸佛，说了食子的极大赞叹。如是说。又，《总行》中说：对于极想做的事业，应该布施，特别是应该布施食子。初十和十五，应该迅速努力用酒和肉，极度供养金刚佛母。如是说需要肉。一般来说，在法会开始和结束时，特别是在初十和十五的时候做。对此，净化食子是：前方有从扬（藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）产生的风轮，其上有从让（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）产生的火轮。食子器皿是：从嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字产生的湿人头骨三脚架上，生出白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字所化的莲花器皿。铃杵派说：其上由阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生出莲花器皿，独一无二，内部红色。说是独一无二的头盖骨，内部是红色的。顶髻宝中也是如此。外面是白色的。其中，将所有的食子物质观想为五甘露和五灯明，从东方开始到中央，以逆时针方向嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、康（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）、昂（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：空）、章（藏文：ཏྲཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：章）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）依次变成白绿红黄蓝，依次变成秘密药、大便、大肉、白菩提心
English
First, meditate on inseparable compassion and count with the right hand. If one knows that the deity's body is without inherent existence, then it will be accomplished; otherwise, it will not be accomplished, so it is said. The Bell and Vajra School and Lawapa believed that the number of faces and retinue deities of the deity should be used to determine the recitation. If recited in this way, it is said that the number of those will change. It is said in the scriptures: After taking out the great conch shell rosary, use the thumb and index finger of the left hand to recite the secret mantra. So it is said. Second, the ritual of the torma is not clearly stated in the root tantra, and the scriptures only mention the torma mantras of the transcendent and non-transcendent, without clearly stating other rituals. Regarding this, Lawapa said: The ritual of the torma is clearly stated, mainly based on the 'Source of Discipline'. Prajñārakṣita and Tathāgatavajra and many others also explained it like Lawapa. Here, it is said in the 'Source of Discipline': Without the intoxicating torma, the activity will not be quickly accomplished. Therefore, the Buddhas of the past spoke of the great praise of the torma. So it is said. Also, it is said in the 'General Conduct': For the activity that is greatly desired, one should give, especially the torma should be given. On the tenth and fifteenth days of the waxing moon, one should quickly strive to offer the Vajra Goddess with wine and meat. It is said that meat is also needed. Generally, it is said that it should be done at the beginning and end of the session, especially on the tenth and fifteenth days. Regarding this, purifying the torma is: In front, there is a wind mandala arising from yaṃ (Tibetan: ཡཾ་, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, literal meaning: wind), and above it is a fire mandala arising from raṃ (Tibetan: རཾ་, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, literal meaning: fire). The torma vessel is: From the three syllables oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: oṃ), āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, literal meaning: āḥ), and hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: hūṃ), a lotus vessel is created from the white a (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: a) syllable, resting on a tripod of three fresh human skulls. The Bell and Vajra School says: Above it, a lotus vessel arises from the a (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: a) syllable, unique, red inside. It is said to be a unique skull, red inside. It is also the same in the Crown Jewel. The outside is white. Inside it, all the torma substances are visualized as the five ambrosias and five lamps, starting from the east to the center, counterclockwise, oṃ (Tibetan: ༀ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, literal meaning: oṃ), khaṃ (Tibetan: ཁཾ, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, literal meaning: space), aṃ (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: aṃ), traṃ (Tibetan: ཏྲཾ, Devanagari: त्रं, Romanized Sanskrit: traṃ, literal meaning: traṃ), hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: hūṃ) in sequence, becoming white, green, red, yellow, and blue respectively, and in sequence becoming secret medicine, excrement, great meat, and white bodhicitta.
Chinese
哦，以及天然的花朵红花，和香水，再次用那些字母来标记，从火开始到中央，顺时针方向，朗（藏文，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗），芒（藏文，梵文天城体：mam，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：芒），邦（藏文，梵文天城体：pam，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦），当（藏文，梵文天城体：tam，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当），旺（藏文，梵文天城体：vam，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺），变成白色、蓝色、红色、绿色。牛、狗、大象、马的灯，也就是肉，都被那些字母加持了。注释中说，从两组五种种子字中，产生五甘露和五肉。但是，从哪个种子字产生什么并不清楚，所以产生的规律就像如意宝珠和顶髻宝珠一样。在那里，想到从康产生大肉，但在肉的情况下没有大肉，种子字的旺没有出现，按照注释的说法，大肉既属于肉也属于甘露。在《总集根本续》中说，第五甘露是脑髓、腿油和脂肪中的任何一个。所以，从康产生那三个中的任何一个，在中央，从红色旺产生大肉，然后像以前一样做，是很好的。关于五甘露中放置已逝者和已逝女的方式，以及在方位和角落放置的方式，不同的续部中有很多说法，但这种方式是《总集根本续》的观点。然后，风吹动，火燃烧的热量使种子字等融化，看起来像日出时的颜色一样红色。在其上方，从白色吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）产生的白色卡杖嘎，具有菩提心甘露的自性，头朝下落入颅器中融化，那些精华变成水银的颜色，感觉凉爽。然后，念诵元音和辅音的开头是嗡（藏文，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），结尾是吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪特，看到那些字母以各种颜色位于甘露之上，并且它们完全转变，嗡（藏文，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是白色的，阿（藏文，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是红色的，吽（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是蓝色的，想象它们从上到下依次排列。光芒照射，从海洋等处存在的甘露，以及十方居住的勇士和勇母的所有自在母的心间种子中，勾招智慧的甘露，光芒将众生变成三轮的本尊，也勾招勇士和勇母，以平等进入为先导融化，融入三个字母。那三个也依次 融化入颅
English
Oṃ, and the natural flower rakta, and the scented water, again marked with those very letters, starting from fire and going clockwise to the center, Laṃ (Tibetan, Devanagari: lam, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal Chinese meaning: Laṃ), Maṃ (Tibetan, Devanagari: mam, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal Chinese meaning: Maṃ), Paṃ (Tibetan, Devanagari: pam, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal Chinese meaning: Paṃ), Tāṃ (Tibetan, Devanagari: tam, Romanized Sanskrit: tāṃ, Literal Chinese meaning: Tāṃ), Vaṃ (Tibetan, Devanagari: vam, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: Vaṃ), becoming white, blue, red, and green. The flesh of the cow, dog, elephant, and horse lamps are blessed by those letters. The commentaries state that from two sets of five seed syllables, five amṛtas and five meats are produced. However, it is not clear from which seed syllable they are produced, so the method of production is like a wish-fulfilling jewel and a crest jewel. There, thinking of producing great flesh from Khaṃ, but there is no great flesh in the case of flesh, and the seed syllable Vaṃ does not appear. According to the commentaries, great flesh belongs to both flesh and amṛta. In the Compendium of Origins, it is said that the fifth amṛta is any one of the brain, marrow, and fat. So, it is good to produce any one of those three from Khaṃ, and in the center, produce great flesh from red Vaṃ, and then do the rest as before. There are many different explanations in the tantras about how to place the departed and the departed woman in the five amṛtas, and how to place them in the directions and corners, but this method is the view of the Compendium of Origins. Then, the wind stirs, and the heat of the burning fire melts the seed syllables and so on, and it looks red like the color of the rising sun. Above that, the white khaṭvāṅga that arises from the white Hūṃ (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), which has the nature of bodhicitta amṛta, falls headfirst into the skull and melts, and those essences become the color of mercury and feel cool. Then, by reciting the vowels and consonants, beginning with Oṃ (Tibetan, Devanagari: oṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) and ending with Hūṃ (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Hūṃ (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Phaṭ, see that the letters themselves, in various colors, are situated on the amṛta, and that they are completely transformed. Oṃ (Tibetan, Devanagari: oṃ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ) is white, Āḥ (Tibetan, Devanagari: āḥ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Āḥ) is red, and Hūṃ (Tibetan, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) is blue, imagine them situated one above the other. Rays of light shine, and from the amṛta that exists in the ocean and so on, and from the heart seeds of all the powerful ḍākas and ḍākinīs residing in the ten directions, invite the amṛta of wisdom, and the rays of light transform beings into the deities of the three wheels, and also invite the ḍākas and ḍākinīs, and melting with equanimity as the preliminary, they dissolve into the three letters. Those three also gradually melt into the skull.