Tibetan
་པ་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་གཞུངས་པ་གྱེན་དུ་ལངས་པའོ། ཞེས་བཤད་དེ་དང་པོ་ནི་སྐྲ་མཚམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་གནས་གཉིས་ཀ་ལ་བྱའོ། །ཁ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལྕེའི་རྩ་བའོ། །ཧི་མ་ལ་ཡ་ནི་ཆག་གིས་འདོམས་བར་དང༌། མར་དོས་ལྒང་པར་བསྒྱུར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཆུ་སོར་བསྒྱུར་ཡང༌། དོན་ནི་མན་སྙེ་ལས། ཆུ་སོ་ནི་ས་བོན་གྱི་སྦུགས་གཉིས་སོ་ཞེས་དང༌། མངོན་བརྗོད་འབྲོག་འགྱུར་ལས་བུ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བྱའོ། །ན་ག་ར་ལ་འདིར་སོར་མོ་རྣམས་ཞེས་སྤྱིར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་དང་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་འབྱུང་ངོ༌། །བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་མཐེ་བོང་བཞི་མ་གཏོགས་པའི་སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལ་འདོད་པ་ལ། བླ་མ་གཞན་དག་སྡོམ་འབྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་རྐང་སོར་ལ་བཤད་པས་སྔ་མ་མི་འཐད་ཅེས་འགོག་མོད་ཀྱང༌། མན་སྙེར། སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ན་ག་ར་རུ་སྡུ་གུ་མ་མྱོས་བྱེད་དང༌ཚིལ་བུའོ། ཞེས་བཤད་ལ། མཐེ་བོང་ནི་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་སོ། ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དང་སོགས་ཀྱིས་ལག་པའི་མཐེ་བོང་ཡང་བཟུང་དགོས་པས་སྤྱིར་མཐེ་བོང་གཉིས་ཡིན་ཀྱང་ཕྱེ་ན་བཞི་ཡིན་པས་མ་རུ་མཐེ་བོང་བཞི་ལ་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་པ་མིན་ནོ། །རྐང་པའི་རྒྱབ་ནི་བོལ་ལོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཡང་སྔར་བཞིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་འགའ་ཞིག་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། མ་བཤད་པ་ཡང་ གོ་སླའོ། །ཕྱི་ནང་འདྲ་ཚུལ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་པཱུལླི་ར་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་རྣམས་གསོ་བ་དང༌། ནང་དུ་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་འདྲ་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་དང༌། ཆུ་ཀླུང་ནེ་རཉྫ་ན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ནེ་རཉྫ་ན་ནི་དྷཱུ་ཏཱིའོ། ཞེས་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདིར་རྐང་པ་བཞི་པ་ལ་ཆག་འགྱུར་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་བའི་སྐུ་གཅིག་པ་ནི་གཅིག་པའི་སྐུ། ཞེས་བྱ་ལ་གཅིག་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བ་སྟེ་བསྐྱེད་ཅེས་པའོ། །དབྱེར་མེད་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཕྱེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དང༌། ཕྱི་མཐོ་རིས་ཏེ་ས་བླ་དང༌། ས་སྟེང་དང༌། ས་འོག་གསུམ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་གསལ་དུ་བཏང་བ་ལྟར་རོ། །གང་ལས་བསྐྱེད་སྙམ་ན། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་དེ། དེ་ནི་སྔར་ནམ་མཁར་བཞག་པའི་ནཱ་དའོ། །དེ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བབས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པར་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་རྫོགས་པར་སྐྱེས་པའོ། །བཤད་པ་དེ་དག་ལྟར་ན་ དང་པོར་ནམ་མཁར་ཡི་གེ་གསུམ་བཞག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནཱ་ད་འཇོག་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང༌། སྟོང་པར་སྒོམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྟོང་པ་ལས་ནཱ་ད་བྱུང་བར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཆག་འགྱུར་ལས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་འབྱུང་བ་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་ནི་སྔར་མངོན་བྱང་གི་སྐབས་སུ་ཕྱག་མཚན་ལས་སྐྱེད་པ་དང་འགལ་དོགས་ཡོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་འགྲོ་བས་དེའི་དོན་བཤད་པ་ན་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བར་བཤད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནི་རང་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མས་དེ་ལྟར་རྫོགས་ནས་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བར་བཤད་པ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། ཕྱི་མས་དུས་མཉམ་དུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མི་ཟློས་སོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི། ཀུན་ནས་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་སྟེ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་ཞེས་པའོ། །འདི་ཡང་རྟེན་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ཁུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གསང་སྔགས་འདོན། ཞེས་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། གིས་ནི་ཞེས་པ་ སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པ་རྡོག་འགྱུར་ལས། རྫོགས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་སྔགས་གསུམ་འདོད་པར་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་སྐྱེ་བ་དང་དུས
Chinese
背部中央的脊柱向上竖立。据说第一个是发际线。这里所说的“这些”指的是神和神所居住的地方。 “口”指的是如前所述的舌根。喜马拉雅山被解释为阴茎，mar dos 被翻译成睾丸。金刚空行母中将“水”翻译成“指头”。但实际上，在曼涅中，“水”指的是种子的两个囊。在《名义词汇·牧民之变》中，应该像翻译成“儿子”一样。在这里，“指头”通常指的是手指，就像在金刚空行母、《名义词汇》、 《行持》和桑布扎中通常出现的那样。一些前代的上师认为，除了四个拇指之外，还有十六个手指。但其他的上师在《律生》和《金刚空行母释》中解释为脚趾，因此反驳说前者不合理。然而，在曼涅中说：“十六个手指在纳嘎拉是sdu gu ma myos byed dang tshil bu'o”。还说：“拇指是脚上的两个拇指等”。因此，脚上的拇指和“等”也必须包括手上的拇指，所以一般来说，虽然拇指是两个，但如果分开，就是四个，所以认为马汝有四个拇指也不是不合理的。脚的背面是脚踝。身体的轮也是像以前一样。剩下的是，有些已经解释过了，没有解释的也容易理解。内外相似之处在于，外部的普利拉等地方的河流滋养着这些地方，内部的头顶等地方的脉滋养着牙齿和指甲等，使之生长，这两者是相似的。外部的金刚座是菩提伽耶的地方，以及尼连禅河，同样，内部的金刚座是大乐轮，尼连禅河是dhūti。第三个是，总结先前关于所依、能依、生起等意义：在这里，在第四个足中，在chak 'gyur中说：“刹那间，一个身变化。”这里所说的“一个身”是指“唯一的身”，也就是转变成唯一，即不可分割的薄伽梵的身，也就是生起。如果问：如何不可分割？内部是身语意的差别所分的三个轮，外部是
English
The central spine of the back stands upright. It is said that the first is the hairline. The term "these" refers to both deities and the places where deities reside. The term "kha" refers to the root of the tongue, as previously explained. Himalaya is interpreted as the penis by Chak, and mar dos is translated as testicles. In Vajra Dakini, "water" is translated as "fingers." But in reality, in Man Nyer, "water" refers to the two sacs of the seed. In the "Nomenclature of Nomads," it should be translated as "son." Here, "fingers" generally refers to fingers, as it commonly appears in Vajra Dakini, Nomenclature, Conduct, and Sambhuta. Some former lamas believed in sixteen fingers excluding the four thumbs. But other lamas, in the commentary on Domjung and Vajra Dakini, explained it as toes, thus refuting that the former is unreasonable. However, in Man Nyer, it says, "Sixteen fingers in nagara are sdu gu ma myos byed dang tshil bu'o." It also says, "The thumb is the two thumbs on the feet, etc." Therefore, the thumb of the foot and "etc." must also include the thumb of the hand, so generally, although there are two thumbs, if divided, there are four, so it is not unreasonable to believe that Maru has four thumbs. The back of the foot is the ankle. The wheel of the body is also the same as before. The rest is, some have been explained, and what has not been explained is also easy to understand. The similarity between the outer and inner is that the rivers of places like Pullira in the outer world nourish those places, and the veins of places like the crown of the head in the inner world nourish teeth and nails, etc., causing them to grow, and these two are similar. The Vajra Seat in the outer world is the place of Bodh Gaya, and the Nairanjana River, similarly, the Vajra Seat in the inner world is the Great Bliss Wheel, and the Nairanjana is the dhūti. The third is, summarizing the previous meanings of support, supported, arising, etc.: Here, in the fourth foot, in chak 'gyur it says, "In an instant, one body changes." The "one body" mentioned here refers to the "one body," which is transformed into the one, that is, the indivisible body of the Bhagavan, which is called arising. If asked, how is it indivisible? Internally, the three wheels divided by the distinction of body, speech, and mind, and externally,
Chinese
意思是说，哦瑞，即地上、地上和地下三者自性无别的本体合一。正如其他两个注释的意义通过明确区分而变得清晰一样。从何而生呢？从嗡（ༀ，Oṃ，oṃ，圆满）、啊（ཨཱཿ，Āḥ，āḥ，生起）、吽（ཧཱུཾ，Hūṃ，hūṃ，降伏）三个字母的自性中产生。智护（Prajñārakṣita）说，它由此而生。那是先前置于虚空中的音。它落到月亮上，通过完全转变的方式，逐渐生起自身自性的吽（ཧཱུཾ，Hūṃ，hūṃ，降伏）的形态。由此，俱生喜的自性圆满生起为黑汝嘎的身相。按照这些解释， 虽然最初似乎存在一种从置于虚空中的三个字母产生的音，但正如先前所说，在修习空性时，从三个字母逐渐收摄的空性中产生音。从变坏（Chaggyur）中出现的“从三者的自性中”与注释相符。“瞬间”是指不依赖手印等而生起。如来金刚也同样如此说，这与先前在现观的场合中从手印生起有相违之嫌。瑜伽士之主是指圆满成为与薄伽梵母一体。因为“瑜伽”的意义也适用于结合，所以在解释其意义时，说是与明妃结合。具手印者是指仅仅与自身同时具有智慧母的意思。“瞬间相”是指不依赖手印等。前者说如此圆满后与明妃结合，这让人怀疑是否是渐次的。后者表明是同时圆满，因此前后两者并不矛盾。从变坏（Chaggyur）中出现的“从一切处一切皆瞬间”，其意义是：从一切处是指所依和能依的一切，都是共同的，瞬间是指在同一时刻圆满。这也是所依能依同时生起的依据。“以瞬间念诵真言”，这里的瞬间与先前相同，“以”是指 以瞬间生起的真言。拉瓦巴的注释和智护的注释变坏（rdog 'gyur）中说，仅仅在圆满的同时才需要三个真言。如来金刚说生起和时间
English
It means that O Ri, that is, the nature of the three, above the earth, on the earth, and below the earth, is inseparable and becomes one entity. Just as the meanings of the other two commentaries are clarified by clearly distinguishing them. From what does it arise? It arises from the nature of the three letters Oṃ, Āḥ, and Hūṃ. Prajñārakṣita said that it arises from that. That is the nāda previously placed in the sky. It fell on the moon, and through the way of complete transformation, it gradually arose in the form of Hūṃ of its own nature. From that, the nature of co-emergent joy fully arises as the body of Heruka. According to those explanations, Although initially there seems to be a nāda arising from the three letters placed in the sky, as previously said, when practicing emptiness, nāda arises from the emptiness of gradually absorbing the three letters. The phrase "from the nature of the three" appearing in Chaggyur is consistent with the commentary. "Instant" means arising without relying on hand seals, etc. Tathāgata Vajra also said the same, which seems to contradict the previous arising from hand seals in the context of Abhisamaya. The Lord of Yogis means to be complete as one with the Bhagavati Mother. Because the meaning of "yoga" also applies to union, when explaining its meaning, it is said to be in union with the consort. The one with the hand seal means only having the wisdom mother at the same time as oneself. "Instantaneous aspect" means not relying on hand seals, etc. The former said that after being so complete, it unites with the consort, which makes one wonder if it is gradual. The latter shows that it is complete at the same time, so the former and latter are not contradictory. The meaning of "From everywhere, everything is instantaneous" appearing in Chaggyur is: From everywhere means that everything that is dependent and supporting is all together, and instantaneous means complete at the same moment. This is also the basis for the simultaneous arising of the dependent and supporting. "Recite the mantra in an instant," the instant here is the same as before, and "in" means The mantra arising in an instant. In Lavapa's commentary and Prajñārakṣita's commentary rdog 'gyur, it is said that only at the same time as completion are the three mantras needed. Tathāgata Vajra said arising and time