Tibetan
ཉིས་ནི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ཏུ་བཤད་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་སྐྱེད་ཆོག་སྔར་བཤད་པའི་དོན་བསྡུར་མ་དགོངས་འདུག་པ། འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་དགོས་ལ། ལུས་དཀྱིལ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་བྱེད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཟིན་པ་དང༌། མལ་གྱོའི་བཞེད་པ་རང་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དང་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་གཉིས་འགལ་ཞིང༌། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་བཤད་པ་རང་ལུགས་པ་འགོད་པ་དང༌། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་དོན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་གཙོ་བོའི་དོན་སྐྱེད་སྔགས་སུ་བཤད་པ་མ་ཐོན་པས་མི་ལེགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། གསང་སྔགས་འདི་ནི་འདོན་པ་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །སྐད་ཅིག་སྔགས་ལས་འབྱུང་བདག་ཉིད། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། ཞེས་སྐད་ཅིག་མའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ལས། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཀུན་སྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲེལ་པ་གསུམ་གས་ཀྱང་སྔགས་དེ་སྐྱེད་སྔགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་སྔགས་དང༌། འདིའི་སྔགས་ གཉིས་ཇི་བཞིན་དུ་མི་འདྲ་ཡང༌། སྐད་ཅིག་མའི་སྔགས་ལས་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་འདྲའོ། །དེས་ན་སྔགས་གསུམ་པོ་འདི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐྱེད་སྔགས་སུ་བཤད་པའི་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ལུས་དཀྱིལ་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་འདི་འདྲའི་སྐབས་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལ་བྱར་མི་རུང་ངམ་སྙམ་ན། བསྐྱེད་ཟིན་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཡི། བཤད་པའི་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དྲིལ་བུ་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མདོར་བསྟན་པའོ། །སརྦྦ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །བཱི་ར་ནི་དཔའ་བོའོ། །ཡོ་གི་ནཱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ལྷ་རེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀའི་སྐྱེད་སྔགས་སུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཀཱ་ཡ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྔར་གྱི་ༀ་གྱི་དོན་ནོ། །ཝཱ་ཀ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་སྟེ་ཨཱཿ འི་དོན་ནོ། །ཙིཏྟ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཧཱུཾ་གི་དོན་བཤད་པའོ། །འོག་མིན་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀུན་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དེ་གསུམ་ག་ལ་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་འཛིན་ལུགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དང་ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དེའོ་སྙམ་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་མོས་པ་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་གཉིས་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བར་མོས་ནས་དེའི་ངོ་བོར་མོས་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཤུདྡྷཿ ་ནི་དག་པ་དང༌། སརྦྦ་དྷ་རྨྨཿ ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཤུདྡྷ་ཨ་ཧཾ་ནི་དག་པ་དེ་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་མའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཞུགས་པའི་དག་པ་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་པས་སྔར་བཤད་པ་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། བཛྲ་ཤུདྡྷཿ ནི་དག་པ་དེ་དང༌། རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་མོས་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་གོ་བགོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། གོ་ཆ་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་གཉིས་བགོ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པས་གོ་བགོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕ໊་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །མྱུར་ཞེས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་ གསུམ་ག་ནས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ཡང་འགྲེལ་པ་གསུམ་གར་འོག་ནས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་པར་ཡང་བཤད་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ནི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཟིན་པ་ལ་མཆོད་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་ཀྱི། སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་རྒྱུད་གཞན་ནས་མཆོད་ཡོན་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་མྱུར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །འོ་ན་སོགས་ཀྱི་དོན་གང་སྙམ་ན་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ལྷ་བཞེངས་བཞུགས་ཀྱི་སྟངས་ཅན་ལ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཤད་པ་སྡུད་པའམ། ཡང་ན་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་ནི་དང་པོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་འདིར་དང་པོའི་དོན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གོ་ཆ་བཅིང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང༌། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གོ་ཆ་འདི་རྣམས་དོན་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། གོ་ཆ་ནི་ལྷ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ལ་འགོད་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་མངོན་བརྗོད་ལས། གོ་ཆ་གཉིས་པོ་ཉིད་དག་ཀྱང༌། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་རྣམ་བསྒོམས་ནས། ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཆ་བྱེད་པར་བཤད་ཟེར་མོད་ཀྱང༌། དེའི་འགྲེལ་པར། འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བཤད་ཅིང༌། འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་གོ་ཆ་བགོ་བ་མ་བཤད་ལ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྱུར་གཞན་མང་པོ་ལས། གོ་ཆ་གཉིས་པོ་བགོ་བར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསྒོམས་ནས། ཞེས་འབྱུང་བས་གཞུང་དེས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཆ་སྒོམ་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ཡང་ནག་པོ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ ལས། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། ཞེས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཆ་བྱེད་པར་བསྟན་ཟེར་བ་ཡང་མར་དོས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་གཉིས་ཡོད་པའི་གཅིག་ལ། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་འབྱུང་ལ། །གཅིག་ལས། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གོ་ཆ་ཞེས་འབྱུང་བས། བུམ་བཟླས་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་ཆས་བརྒྱན་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལ། གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་ཞེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཀྱིལ་ཆོག་གི་འགྲེལ་པར་མར་དོས། སྔར་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་དུས་སུ་གོ་ཆ་གསུམ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རང་ལ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དང༌། དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱ་ལ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་བཀོད་པ་གསུམ་ལ་འཆད་དོ། །གཞུང་དེ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་བདུན་པ་ན་ཡོད་པ་བཀོད་པར་སྣང་ལ། རྩ་རྒྱུད་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་གྱི་ཇོས་བཅོས་པ་ལ། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །གོ་ཆ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན། ཞེས་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་། འི་མེད་པ་མ་དག་སྟེ། དེར་ཡང་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཆས་འཇུག་བྱས་པ་ཅིག་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མལ་གྱི་འགྱུར་ལ་དེ་ཆད་ཀྱང༌། འགྱུར་གྱི་ཕྱི་མོ་མ་དག་པར་གསལ་ལ། མར་དོ་གཅིག་པུས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་གཉིས་སྣང་བ་ལས། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི། །གོ་ཆ་གསུམ་གྱིས། ཞེས་འབྱུང་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་དག་གོ །ཀུན་སྤྱོད་ལས། དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དྲུག་བཤད་ པའི་མཐར། གོ་ཆ་དྲུག་ཉིད་ཕག་མོ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ལེའུ་སྔ་མར་ལྷ་ཚང་བར་བཤད་པའི་མཚམས་ཡིན་ཀྱང༌། ༀ་བཾ་སོགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དྲུག་ཕག་མོ་ལ་འགོད་པར་བཤད་པས། ༀ་ཧ་སོགས་དྲུག་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལ་འགོད་པར་གསལ་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་དང་ཀུན་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱང་གོ་ཆ་འདྲ་བར་སྣང་བས། དེའི་དགོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལཱུ་ཨི་པའི་གཞུང་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་དང་མཐུན་ནོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། ལངས་པའི་དུས་སུ་གོ་ཆ་འགོད་པར་བཤད་པ་མང་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང༌། གཞན་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་འགོད་གཞི་གསལ་བར་མི་སྣང་ངོ༌། །ལཱུ་ཨི་པ་དང་དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལས། གོ་ཆ་བཅུ་གཉིས་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང༌། ལྷ་གང་ལ་འགོད་མི་གསལ་ལ། དྲིལ་བུ་པའི་ལྷ་ལྔར་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་མ་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་གོ་ཆ་བཀོད་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་འགོད་དོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཙམ་ལ་བཀོད་ཀྱི། གཞན་ལ་མ་བཀོད་དོ། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པར་ལྭ་བ་པས། དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་ཁ་དོག་དྲུག་པའི་ཡི་གེ་དྲུག །ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་འགོད་པར་བཤད་པའི་མཇུག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡང་ངོ་། ཞེས་ལྷ་དང་སྔགས་དྲུག་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་འགོད་པ་གཙོ་མོ་ལ་ཡང་བྱ་བར་བཤད་པས། གོ་ཆ་སྔ་མ་དྲུག་ཡབ་ལ་འགོད་པར་ཤེས་ཏེ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་ ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༥༩༥ བར། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་དེ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ༀ་བཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །མན་སྙེ་དང༌། འཁྲུལ་སྤོང་དང༌། རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་དང༌། ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་འགོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཉིན་མོ་མཛད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཆ་བྱེད་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ལོ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་ཞིག་གོ་ཆ་འགོད་པའི་གཞིར་གཟུང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུམ་རྐྱང་ལ་བཀོད་པ་ཡང་མང་ངོ༌། །སྤྱིར་ནི་གོ་ཆའི་ལྷ་རྣམས་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པ་དང༌། ལག་པ་ལ་འགོད་པ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་དོ། །འོ་ན་དེ་ལ་འ
Chinese
第二，由于在身坛城之下讲述，因此产生了误解，认为没有对照先前讲述的外坛城生起仪轨的意义。应当按照三部注释的说法去做。已经阐明了身坛城不适合进行摧毁和生起。玛尔觉的观点，将自宗观点和刹那生起二者对立。般若拉克希达的说法，记录自宗观点，并且不与外坛城结合，这也是矛盾的。因此，对于咒语意义的解释，在这里主要意义是生起咒，但没有出现，这不好。在《空行海》中说：“此秘密咒语念诵时，具备刹那形象之瑜伽，刹那咒语所生之自性，勇士众和瑜伽母。”如是念诵刹那之咒语，因为说了生起一切勇士勇母，并且三部注释也说了此咒是生起咒。虽然《空行海》当时出现的咒语和这里的咒语二者并不完全相同，但是说了诸佛从刹那之咒语中生起是相同的。因此，这三个咒语在表达生起所依和能依的意义时，会产生未来之我慢。此为生起咒语的场合，在其他场合也应如是理解。那么，在身坛城圆满的场合所说的这种情况，难道不能对先前已经生起的进行吗？对于已经生起的也可以进行，这将在后面阐述。对此进行的时机，应当像说是迎请智慧尊之后进行那样。在这里讲述的场合进行则不是。这也应当让铃派知晓。其中，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是身语意简要指示。萨尔瓦（藏文：སརྦྦ་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）是全部。比拉（藏文：བཱི་ར་，梵文天城体：वीर，梵文罗马拟音：vīra，汉语字面意思：勇士）是勇士。瑜伽尼（藏文：ཡོ་གི་ནཱི་，梵文天城体：योगिनी，梵文罗马拟音：yoginī，汉语字面意思：瑜伽母）是瑜伽母，是所有男女本尊，也包括宫殿，因为在生起的时候，是所依和能依二者的生起咒的关键。嘎雅（藏文：ཀཱ་ཡ་，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身）是他们全部的身，是先前嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的意义。瓦嘎（藏文：ཝཱ་ཀ་，梵文天城体：वाक，梵文罗马拟音：vāka，汉语字面意思：语）是他们全部的语，是啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）的意义。吉达（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心）是他们全部的意，是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的意义的解释。不仅是住在色究竟天和二十四境的诸佛，
English
Secondly, because it is explained under the body mandala, it has caused a misunderstanding that the meaning of the previously explained outer mandala generation ritual has not been compared. It should be done according to the explanations of the three commentaries. It has already been shown that it is inappropriate to destroy and generate the body mandala. The view of Mal Gyo, placing the self-view and the momentary generation in opposition. Prajñārakṣita's statement, recording the self-view, and not combining it with the outer mandala, is also contradictory. Therefore, the explanation of the meaning of the mantras, here the main meaning is the generation mantra, but it has not appeared, which is not good. In the "Ocean of Dakinis" it says: "When this secret mantra is recited, it possesses the yoga of the momentary form, the self-nature arising from the momentary mantra, all the heroes and yoginis." Thus, reciting the mantra of the moment, because it is said to generate all heroes and heroines, and the three commentaries also said that this mantra is a generation mantra. Although the mantra that appeared at that time in the "Ocean of Dakinis" and the mantra here are not exactly the same, it is the same that it is said that the Buddhas arise from the mantra of the moment. Therefore, when these three mantras express the meaning of generating the support and the supported, they will produce the pride of the future. This is the occasion for the generation mantra, and it should be understood in the same way in other occasions. Then, in the case of the completion of the body mandala, can't this kind of situation be done for what has already been generated? It can also be done for what has already been generated, which will be explained later. The time to do this should be like saying that it is done after inviting the wisdom being. It is not done in the occasion explained here. This should also be known to the Drilbu pa. Among them, Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) are the brief instructions of body, speech, and mind. Sarva (藏文：སརྦྦ་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切) is all. Vīra (藏文：བཱི་ར་，梵文天城体：वीर，梵文罗马拟音：vīra，汉语字面意思：勇士) is the hero. Yoginī (藏文：ཡོ་གི་ནཱི་，梵文天城体：योगिनी，梵文罗马拟音：yoginī，汉语字面意思：瑜伽母) is the yogini, which is all the male and female deities, including the palace, because at the time of generation, it is the key to the generation mantra of both the support and the supported. Kāya (藏文：ཀཱ་ཡ་，梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身) is the body of all of them, which is the meaning of the previous Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Vāka (藏文：ཝཱ་ཀ་，梵文天城体：वाक，梵文罗马拟音：vāka，汉语字面意思：语) is the speech of all of them, which is the meaning of Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊). Citta (藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心) is the mind of all of them, which is the explanation of the meaning of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Not only the Buddhas residing in Akanishta and the twenty-four places,
Chinese
应当理解为，对于所有常驻于一切时期的勇士和瑜伽母的身语意。金刚即是将这三者结合。其余部分如前所述。执持我慢的方式是，所有先前所说的，以及因为自己修习的缘故，并且将身体的坛城，包括所依和能依的一切，都视为自己坛城的主尊。对此，需要了解两种信解：信解为具有形相之身的黑汝嘎的自性，以及信解为俱生大乐的自性。也就是，信解俱生大乐显现为黑汝嘎的色身，并对它的自性生起强烈的信解。班杂（藏文，梵文 देवनागरी，梵文罗马转写 vajra，汉语字面意思 金刚）是金刚，殊达（藏文，梵文 शुद्ध，梵文罗马转写 śuddha，汉语字面意思 清净）是清净，萨瓦达玛（藏文，梵文 सर्वधर्म，梵文罗马转写 sarvadharma，汉语字面意思 一切法）是一切法，殊达阿吽（藏文，梵文 शुद्ध अहम्，梵文罗马转写 śuddha ahaṃ，汉语字面意思 清净 我）是清净即是我。后者的意思是，对于融入一切法之自性空性的金刚且无有分别的清净，安立我慢，因此比先前所说的更为广大。班杂殊达（藏文，梵文，梵文罗马转写，汉语字面意思 金刚 清净）是清净，并且信解自己与它无有分别，那也是为了使之如金刚般坚固之意。第四，穿戴盔甲并迎请智慧尊后进行灌顶，这有两部分：穿戴盔甲并迎请智慧尊，以及灌顶后加持。第一部分有两点：简略地指示，以及详细地解释。第一点是：在生起外坛城和身坛城之后，接下来要知道穿戴父尊和母尊两种盔甲的方式，因此首先进行穿戴盔甲，然后观想迎请智慧尊的坛城轮等。通过“啪（藏文）”等咒语和炽燃手印的结合，迎请智慧尊，并将其安住在誓言尊的坛城轮中。所谓“迅速”，三部注释中都说不依赖于供品等。而且，三部注释中也都说，之后十六明妃也对智慧尊进行供养，这两种说法并不矛盾，因为并不是对已经迎请的本尊进行供养，而是指在迎请时，不像其他续部那样通过供品来迎请，而是迅速迎请的意思，因此不矛盾。那么“哦那”等是什么意思呢？意思是对于迎请的本尊具有站立和安坐的姿势，自己也同样这样做来进行迎请。