Tibetan
་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་པོ་གདོང་བཞི་པ་བསྣམས་ཤིང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རལ་བའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། དབུ་རེ་རེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་སྟོད་སྨད་དུ་གནས་པ་གཉིས་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། དབུའི་གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོ་བའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ། མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ་སྟེ་སྐུའི་ཉམས་གསུམ་དང༌། རྒོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་གསུང་གི་ཉམས་གསུམ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་རྔམ་པ་དང་ཞི་བ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་སྟེ། ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མིའི་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་མགོ་བོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ། མི་རུས་ཀྱི་ཐལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྦྱན་གསུམ་པ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་པའི་དུམ་བུས་བརྒྱན་པའི་འོག་པག་ཅན། ཕྱག་གཡོན་ པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་པ་ནས་འཁྱུད་པའི་ཐོད་པ་ན་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པ། གཡས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ལ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བ། བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་བརླའི་སྟེང་ནས་ལེགས་པར་འཁྲིལ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཐོད་དང༌། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་ནོ། །རང་གི་སྤྱོ་བོར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿ དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང༌། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ༀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཏཱ། ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ མི་བཞེད་པ་མེད་པར་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་པ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང༌། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་བརྗོད། སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་གང་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཕག་མོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ།བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ༀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ། ༀ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ངྷཱུ་བེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེཨཱཿ ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་སྭཱཧཱ། ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་གིས་ནང་མཆོད་དབུལ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱཏཱ། ཞེས་པས་བསྟོད། འཇོག་སྒོམ་ནི་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་ལ་ཅི་གནས་བྱའོ། །བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཐར། ༀ་ཧྲཱིཿ ཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་བྲིས་པ་ལྟར་འདོན་པའི་དམིགས་པ་བྱ་སྟེ་བཟླའོ། །རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྟོང་ར་སྒོམ་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས། བུམ་པ་ལྟར་དགང་བ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་བྱས་ལ་རྐེད་པ་བསྲང༌། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་དག་བ། རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཐེན་ཏེ་གཡོན་དུ་བལྟས་ནས་དེ་ངོས་ཀྱི་སྣ་བུག་ནས་དལ་བུས་རིང་བར་ལྷག་མ་མེད་པར་བུད། ཡང་གཡོན་ནས་འཐེན་ནས་གཡས་སུ་བལྟས་ཏེ་དེ་ངོས་ཀྱི་སྣ་བུག་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བུད། དེ་ནས་དབུས་ནས་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་འཐེན་ཏེ་ཐད་ཀར་ལན་ཅིག་སྔར་བཞིན་དུ་བུད། དེ་འདྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སླར་ཡང་སུམ་ཚན་གཉིས་ཏེ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་རླུང་རོ་བསལ་ཏེ། དེའང་ཕར་ལ་བུད་པ་དང་ཚུར་འདྲེན་པའི་དུས་གཉིས་ཀར་ཁ་ནས་འགྲོ་འོང་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེབ་ ཆེན་ནང་དུ་དགུག །ཐད་ཀ་ནས་རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་རིང་བར་ནང་དུ་རྔུབས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཙམ་དུ་མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་པར་མིད་ནས་ཆིར་གྱིས་མནན། དེའི་རྗེས་སུ་འོག་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མི་དྲག་པ་ཞིག་དྲངས་ཏེ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཟུང༌། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཏད་ལ་ནུས་ཚད་དུ་འཛིན་ཅིང་རླུང་མི་ཐུབ་པ་ན་ཁ་ནས་ཡེ་མ་ཤོར་བར་སྣ་སྒོ་ནས་དལ་བུས་གཏོང་ངོ༌། །འོག་མ་ལྔ་ག་འདིའི་ངང་ནས་བྱེད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང༌། རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་ཆེན་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་ཞིང༌། རྐེད་པ་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་ཕོ་བ་དང་རྐེད་པ་གཡས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་དུའང་བསྐོར། དེ་ནས་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་ཀྱོག་པ་དང༌། གཡས་ནས་གཡོན་དུ་ཀྱོག་པ་དང༌། མདུན་ནས་རྒྱབ་ཏུ་འཕུལ་བ་རེ་དང༌། རྒྱབ་ནས་མདུན་དུ་འཕུལ་བ་རེ་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་ནི། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་སྙིང་ག་ནས་ཐད་ཀར་མདུན་ངོས་སུ་གཤིབས་ལ་ཤུགས་ཆེ་བར་བརྐྱང༌། དེ་ནས་གཡོན་ངོས་སུ་ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་བའི་གཡས་པ་སྔོན་ལ་དལ་བུས་ཤུགས་ཆེ་བར་གཡས་པའི་དཔུང་མགོ་བར་དུ་དགུག་ལ་གྲུ་མོས་མཆན་དུ་བརྡབ། དེ་ནས་གཡོན་པའང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དཔུང་མགོ་གཡོན་པ་བར་དུ་དགུག་ལ་བརྡབ། སླར་ཡང་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་སྙིང་ག་ནས་ཐད་ཀར་མདུན་ངོས་སུ་ཤུགས་ཆེ་བར་གཤིབས་ལ་བརྐྱང༌། དེ་ནས་གཡས་སུ་ལག་པ་ གཉིས་བརྐྱང་ནས་སྔ་མ་བཞིན་བཀུག་པ་བརྡབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནམ་དུ་འཕང་ཞིང་འོག་ཏུ་བསྐྱུར་བ་ནི། པུས་མོ་གཉིས་བཙུགས་ཏེ་ལུས་བསྲངས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་ཕྱི་རུ་བསྣོལ་བའི་ལག་ལྕགས་བཅུག་པ་ཡར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ཤུགས་ཆེ་བར་བརྡེག །དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཁ་སྤུབ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཤུགས་ཆེ་བར་ས་ལ་དབབ་ལ་བསྐྱུར་རོ། །ཁྱི་མོའི་སྐྱུག་ཚུལ་གྱིས་ལུས་མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་ནི། པུས་མོ་བཙུགས་ལ་ལུས་བསྲང༌། དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ས་ལ་བཞག་པའི་བར་དུ་མགོ་བོ་བཞག་པ་རིམ་གྱིས་གྱེན་དུ་ཤུགས་ཆེ་བར་བཏེག་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ། སླར་ཡང་ལག་པ་གཉིས་རིམ་གྱིས་ཕབ་པའི་བར་དུ་མགོ་བོ་བཞག་ནས། ཧ་ཞེས་སྐྱུག་སྟངས་བྱས་པའི་མཐར། ལངས་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ལན་གསུམ་གསུམ་སྤྲུག་གོ །མགོ་ལུས་སྤྲུག་ཅིང་ཚིགས་པ་བགྲང་བ་ནི། ལག་པས་ཕན་ཚུན་གྱི་སོར་མོའི་ཚིགས་པ་འཐེན་པའི་རྗེས་ལ། མགོ་དང་ལུས་པོ་སྤྲུག་ཅིང་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་གཉེས་ཏེ་བཀྲུ་བའི་ཚུལ་བྱེད་པའོ། །སྟོང་ར་སྒོམ་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་དེ་ལ་སེམས་བརྟན་བརྟན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ལམ་དངོས་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ལམ་དངོས་ཀྱི་དོན་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འཕོ་བ་དང་ གྲོང་འཇུག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྲོག་དབུ་མར་བཙུད་ནས་དགའ་བཞི་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་དང་འོད་གསལ་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ནང་གི་རྐྱེན་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་དང༌། ཕྱིའི་རྐྱེན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཏུམ་མོ་བསྒོམས་
Chinese
头戴四面梵天头颅，具有以各种金刚为标志的头发结。每个头颅上都装饰着以黑金刚串联上下排列的两个骷髅头，串有五个骷髅头。头顶左侧悬挂着略微倾斜的半月。面容变化多端，露出四颗獠牙，令人恐惧。具有妩媚、英勇、丑陋的身姿三态，以及粗犷、强烈、恐怖的语态三态，慈悲、威严、寂静的意态三态，具备九种姿态。身穿虎皮裙，悬挂着以人肠串联的五十颗湿人头。以六种手印加持，全身涂满人骨灰。面向世尊，世尊母金刚亥母，身色红色，一面二臂，三眼，裸身，头发散乱。下巴装饰着骷髅头碎片。左手从父的颈部环绕，拿着装满四魔等血的颅碗。右手以带有钺刀的威吓印指向十方所有恶毒者。如劫末之火般燃烧。双腿紧紧缠绕在父的腿上。具有大乐自性的无量慈悲。以五种手印装饰。戴着五个干人头颅，以及五十颗干人头颅的项链。在自己的眉间，月亮上有白色嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。在喉咙里，莲花上有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。在心间，太阳上有蓝色吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从自己的心间吽字发出光芒。迎请与观想相似的智慧尊和灌顶诸神。嗡 阿尔嘎姆 扎底扎 梭哈（藏文：ༀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཏཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 扎 吽 班 霍（藏文：ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。 诸神毫不犹豫地欢喜安住。祈请诸如来为我灌顶。念诵如诞生等，以及嗡 萨瓦 达塔嘎达等（藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。从头顶灌顶，身体充满，剩余的水向上溢出，主尊头戴金刚萨埵，亥母头戴不动佛。灌顶诸神融入自身。为自生本尊献供：嗡 阿尔嘎姆 扎底扎 梭
English
Adorned with the four-faced head of Brahma, possessing a hair knot marked with various vajras. Each head is adorned with a garland of five skulls strung with two rows of black vajras, one above and one below. A slightly tilted crescent moon hangs on the left side of the head. The face is ever-changing, with four fangs bared, making it terrifying. Possessing the three aspects of beauty, heroism, and ugliness in the body; the three aspects of fierceness, intensity, and terror in speech; and the three aspects of compassion, majesty, and peace in mind, thus possessing nine aspects. Wearing a tiger skin loincloth, and a garland of fifty fresh human heads strung with human intestines hangs down. Sealed with six mudras, the entire body is smeared with human bone ash. Facing the Bhagavan, the Bhagavati Vajravarahi, with a red-colored body, one face, two arms, three eyes, naked, with disheveled hair. The chin is adorned with fragments of skulls. The left hand embraces the father's neck, holding a skull cup filled with the blood of the four maras, etc. The right hand threatens all the wicked beings of the ten directions with a threatening gesture, along with a hooked knife. Burning like the fire at the end of time. Both legs are tightly entwined around the father's thighs. Possessing great compassion, the nature of great bliss. Adorned with five mudras. Wearing a garland of five dry human skulls and a necklace of fifty dry human skulls. At her own brow, on the moon, is a white Oṃ (藏文：ༀ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). At her throat, on a lotus, is a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah). At her heart, on the sun, is a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum). From the Hūṃ syllable at her own heart, rays of light emanate. Inviting the wisdom beings similar to the visualized ones, and the deities of empowerment. Oṃ Arghaṃ Pratīccha Svāhā (藏文：ༀ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱཏཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). May they dwell here joyfully without hesitation. Praying to the Tathagatas to bestow empowerment upon me. Reciting the words such as 'as at birth,' and Oṃ Sarva Tathāgata, etc. (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Empowering from the crown of the head, the body is filled, and the remaining water overflows upwards, the main deity is crowned with Vajrasattva, and Varahi is crowned with Akshobhya. The deities of empowerment dissolve into oneself. Offering to the self-generation deity: Oṃ Arghaṃ Pratīccha Sva
Chinese
ཧཱ། 嗡 巴当 扎地扎 梭哈。 嗡 班杂 布贝 阿 吽 梭哈。 嗡 班杂 德贝 阿 吽 梭哈。 嗡 班杂 德贝 阿 吽 梭哈。 嗡 班杂 根德 阿 吽 梭哈。 嗡 班杂 涅威德亚 阿 吽 梭哈。 嗡 班杂 夏巴达 阿 吽 梭哈。 嗡 舍利 哈哈吽 吽 啪 嗡 阿 吽，以此供养内供。 父母双运生起大乐，得以体验。 嗡 舍利 哈哈吽 吽 啪。 嗡 班杂 贝若尼耶 吽 吽 啪 啪 梭哈达。 以此赞颂。 安住禅修是生起自己是胜乐金刚真实之身的我慢，并安住于此。 念诵之法是：于自己心间的吽字周围，如书写一般念诵嗡 舍利 哈哈吽 吽 啪，并作此观想而念诵。 圆满次第禅修有两种，第一是幻轮和空隙禅修。 于自己观想为本尊父母双运之状态中，如瓶一般充满。 垫子舒适，结跏趺坐，背部挺直。 双手置于膝盖上。 从右鼻孔吸气，看向左侧，从该侧鼻孔缓慢而长地呼出，不留残余。 再次从左侧吸气，看向右侧，从该侧鼻孔如前一般呼出。 然后从中间，从两个鼻孔一起吸气，直接如前一般呼出一次。 以此方式，再次分为三组，即九次清除浊气。 并且，往外呼出和往内吸入之时，都要做到不从口中出入。 然后身体正直，双手拇指 向内弯曲。 从正前方非常缓慢而长地向内吸气，吞咽唾沫至脐下，不发出声音，并紧压。 之后，从脐下提起一股不太强的下气，闭口。 意识专注于脐轮的中央，尽力保持，当无法忍受气息时，不要从口中泄出，而要从鼻孔缓慢呼出。 以下五种都于此状态中进行，如轮般旋转是：双腿结跏趺坐，右手抓住右腿的拇指。 左手抓住左腿的拇指，背部正直，腹部和腰部向右旋转三次。 同样向左
English
Hā. Oṃ Pādyaṃ Pratīccha Svāhā. Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ Svāhā. Oṃ Vajra Dhūpe Āḥ Hūṃ Svāhā. Oṃ Vajra Dīpe Āḥ Hūṃ Svāhā. Oṃ Vajra Gandhe Āḥ Hūṃ Svāhā. Oṃ Vajra Naivedya Āḥ Hūṃ Svāhā. Oṃ Vajra Śapta Āḥ Hūṃ Svāhā. Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ Oṃ Āḥ Hūṃ, offer the inner offering with this. By the union of father and mother, great bliss arises and is experienced. Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ. Oṃ Vajra Vairocanīye Hūṃ Hū Phaṭ Phaṭ Svāhā. Praise with this. The practice of abiding meditation is to generate the pride of thinking that oneself is the actual Heruka, and to abide in that. The method of recitation is: At the end of the Hūṃ syllable in one's heart, recite Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ as if written around it, and recite with this visualization. There are two types of completion stage meditation, the first is the meditation on the illusory wheel and emptiness. In the state of visualizing oneself as the deity in union with the father and mother, fill it like a vase. Sit comfortably on a cushion in whatever posture is comfortable, and straighten the back. Place both hands on the knees. Inhale air from the right nostril, look to the left, and exhale slowly and long from the nostril on that side without leaving any residue. Again, inhale from the left and look to the right, and exhale from the nostril on that side as before. Then from the center, inhale from both nostrils together, and exhale directly once as before. In this way, again divide into three sets, that is, clear the stale air in nine breaths. And, both when exhaling outward and inhaling inward, it should be done without going in or out from the mouth. Then straighten the body and bend the thumbs of both hands inward. Inhale air very slowly and long from directly in front, swallow saliva to just below the navel without making a sound, and press down firmly. After that, draw up a not-too-strong lower air from below the navel and close the mouth. Focus the awareness on the center of the navel chakra and hold it as much as possible, and when the air cannot be endured, release it slowly from the nostrils without letting it escape from the mouth. The following five are all done in this state, and rotating like a wheel is: With the legs crossed in the lotus position, the right hand holds the thumb of the right leg. The left hand holds the thumb of the left leg, and the back is straightened, and the abdomen and waist are rotated three times to the right. Similarly to the left