Tibetan
ག་འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་ལ་གཉིས། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང༌། གྲོང་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་འཕོ་བ་སྦྱང་བ་ནི། ཐོག་མར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བརྗོད་ན། རང་ཉིད་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང༌། རླུང་ཁ་སྦྱོར་གསང་གནས་སམ་ལྟེ་བར་བསྒོམས་པའི་ངང་ནས་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་དང༌། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་དང༌། ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵ་དཀར་པོ་རེ་བསམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ཕུལ་བ་ཡར་འོངས་ནས་ཧཱུཾ་ཕུལ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡར་འོངས་ནས་ཀྵ་ཡིག་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང༌། ཡང་ཕྱིར་དབབ་པ་ནི། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་དང་ལྟེ་བར་ཨ་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་ངོ༌། །རྟགས་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཟ་བ་དང་འཕྲིག་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལུས་གནད་ཙོག་བུར་བྱ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས། སྦྱི་གཙུག་གི་ཐད་ཀའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འདོམ་གང་ངམ་ཁྲུ་གང་སོགས་གང་བདེ་བའི་སར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་དམིགས་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་དང་ སྦྱི་གཙུག་གི་ཀྵ་གསལ་བཏབ་ནས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་པས་ཨ་དེ་ཉིད་རྩ་དབུམ་མའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་ཁྱུར་རུ་རུ་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཨ་ཧིཀ་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་ཞིག་བཟླས་སོ། །ཡང་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡར་བྱུང་སྟེ། ཨ་ཧིཀ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བརྗོད་པས་མགྲིན་པར་བྱུང་བར་བསམས་ལ། ཚངས་བུག་གི་ཀྵ་ཡིག་བསལ་ནས་ཚངས་བུག་སྐར་ཁུང་ཕྱེ་བ་ལྟར་དཀར་སང་ངེ་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང༌། ཨ་ཧིཀ་དྲག་པོ་ལྔ་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན་ནས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་གྲོང་འཇུག་ནི་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །ཐུགས་བཞེད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་གི་དམིགས་པ་ནི་གཞན་དུ་འགོད་དོ། །འདི་དག་ནི་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་དམིགས་སྐོར་ལག་ཏུ་ལེན་ཚུལ་བསྡུས་ནས་བཀོད་པའོ།། །།འདི་བྲིས་དགེ་བ་རབ་དཀར་བདུད་རྩིའི་འོད། །ཟབ་ལམ་རིམ་གཉིས་སྣང་བའི་བསིལ་ཟེར་གྱིས། །ཀུན་རྨོངས་མུན་པ་མ་ལུས་མཐར་བྱེད་ཅིང༌། །རྣམ་གྲོལ་ཀུ་མུད་བཞག་པའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Chinese
འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་ལ་གཉིས། འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་ལ་གཉིས་ཡོད། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང༌། གྲོང་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་འཕོ་བ་སྦྱང་བ་ནི། ཐོག་མར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བརྗོད་ན། རང་ཉིད་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང༌། རླུང་ཁ་སྦྱོར་གསང་གནས་སམ་ལྟེ་བར་བསྒོམས་པའི་ངང་ནས་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）དང༌། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）དང༌། ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵ་དཀར་པོ་（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰）རེ་བསམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་ཕུལ་བ་ཡར་འོངས་ནས་ཧཱུཾ་ཕུལ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡར་འོངས་ནས་ཀྵ་ཡིག་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང༌། ཡང་ཕྱིར་དབབ་པ་ནི། སྙིང་གར་ཧཱུཾ་དང་ལྟེ་བར་ཨ་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་ངོ༌། །རྟགས་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཟ་བ་དང་འཕྲིག་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལུས་གནད་ཙོག་བུར་བྱ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས། སྦྱི་གཙུག་གི་ཐད་ཀའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འདོམ་གང་ངམ་ཁྲུ་གང་སོགས་གང་བདེ་བའི་སར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་དམིགས་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་དང་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་དང་། སྦྱི་གཙུག་གི་ཀྵ་གསལ་བཏབ་ནས་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་པས་ཨ་དེ་ཉིད་རྩ་དབུམ་མའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་ཁྱུར་རུ་རུ་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཨ་ཧིཀ་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་ཞིག་བཟླས་སོ། །ཡང་ཧཱུཾ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡར་བྱུང་སྟེ། ཨ་ཧིཀ་ཉི་ཤུའི་བར་དུ་བརྗོད་པས་མགྲིན་པར་བྱུང་བར་བསམས་ལ། ཚངས་བུག་གི་ཀྵ་ཡིག་བསལ་ནས་ཚངས་བུག་སྐར་ཁུང་ཕྱེ་བ་ལྟར་དཀར་སང་ངེ་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང༌། ཨ་ཧིཀ་དྲག་པོ་ལྔ་བརྗོད་པས་ཧཱུཾ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན་ནས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་གྲོང་འཇུག་ནི་རེ་ཞིག་བཞག་གོ །ཐུགས་བཞེད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་གི་དམིགས་པ་ནི་གཞན་དུ་འགོད་དོ། །འདི་དག་ནི་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་དམིགས་སྐོར་ལག་ཏུ་ལེན་ཚུལ་བསྡུས་ནས་བཀོད་པའོ།། །།འདི་བྲིས་དགེ་བ་རབ་དཀར་བདུད་རྩིའི་འོད། །ཟབ་ལམ་རིམ་གཉིས་སྣང་བའི་བསིལ་ཟེར་གྱིས། །ཀུན་རྨོངས་མུན་པ་མ་ལུས་མཐར་བྱེད་ཅིང༌། །རྣམ་གྲོལ་ཀུ་མུད་བཞག་པའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།, "english_translation": "There are two types of transference and entering a corpse: transferring upwards and entering a corpse. First, there are two types, and the first is practicing transference. Initially, as it comes from the instructions of the lamas, one clarifies oneself as whichever deity one's personal deity is, and while meditating on the union of winds at the secret place or the navel, one visualizes a red Ah（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Ah） at the navel, a dark blue Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum） at the heart, and a white Kṣa（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：Ksha） at the Brahma aperture. Then, by forcefully drawing in the lower wind, one visualizes the Ah syllable from the navel being offered upwards and offered to the Hūṃ. Then, one visualizes the Hūṃ coming upwards and being offered to the Kṣa syllable. Again, to bring it back down, one visualizes the Hūṃ at the heart and the Ah residing at the navel. One practices like this continuously until signs appear. The signs are tingling and itching at the crown of the head, etc. Second, applying it to action: the body posture is squatting. The two hands embrace the two knees, and with refuge and bodhicitta going before, in the state of clarifying oneself as the personal deity, in the sky in front, directly above the crown of the head, at a comfortable distance of a fathom or a cubit, etc., one focuses on the lama and the personal deity as inseparable, and with intense longing of devotion, one intensely prays. Then, clarifying the Ah at the navel, the Hūṃ at the heart, and the Kṣa at the crown of the head, by forcefully drawing in the lower wind, one visualizes that Ah itself rising up from within the central channel with a swirling motion and dissolving into the Hūṃ at the heart, and recites as many Ah Hik as one can accomplish. Again, that very Hūṃ syllable also rises up, and one thinks that by uttering twenty Ah Hik, it arises at the throat. Clearing away the Kṣa syllable at the Brahma aperture, one thinks that the Brahma aperture is clear and bright like a window being opened, and by uttering five forceful Ah Hik, one entrusts the mind to the fact that that Hūṃ emerges from the Brahma aperture with a whoosh and dissolves into the heart of the lama and personal deity as inseparable, and remains in a state of non-thought. Thus, the lamas speak. The second, entering a corpse, is set aside for now. The visualization of transference and entering a corpse according to one's wishes will be written elsewhere. These are a condensed compilation of how to take into practice the visualization instructions of the Six Dharmas of Nāropa. May the virtue of writing this, the utterly white light of nectar, with its cooling rays illuminating the profound path of the two stages, completely dispel the darkness of all ignorance, and may it become the glory of establishing liberation, the lotus! Sarva Maṅgalaṃ.
English
There are two types of transference and entering a corpse: transferring upwards and entering a corpse. First, there are two types, and the first is practicing transference. Initially, as it comes from the instructions of the lamas, one clarifies oneself as whichever deity one's personal deity is, and while meditating on the union of winds at the secret place or the navel, one visualizes a red Ah（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Ah） at the navel, a dark blue Hūṃ（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum） at the heart, and a white Kṣa（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：Ksha） at the Brahma aperture. Then, by forcefully drawing in the lower wind, one visualizes the Ah syllable from the navel being offered upwards and offered to the Hūṃ. Then, one visualizes the Hūṃ coming upwards and being offered to the Kṣa syllable. Again, to bring it back down, one visualizes the Hūṃ at the heart and the Ah residing at the navel. One practices like this continuously until signs appear. The signs are tingling and itching at the crown of the head, etc. Second, applying it to action: the body posture is squatting. The two hands embrace the two knees, and with refuge and bodhicitta going before, in the state of clarifying oneself as the personal deity, in the sky in front, directly above the crown of the head, at a comfortable distance of a fathom or a cubit, etc., one focuses on the lama and the personal deity as inseparable, and with intense longing of devotion, one intensely prays. Then, clarifying the Ah at the navel, the Hūṃ at the heart, and the Kṣa at the crown of the head, by forcefully drawing in the lower wind, one visualizes that Ah itself rising up from within the central channel with a swirling motion and dissolving into the Hūṃ at the heart, and recites as many Ah Hik as one can accomplish. Again, that very Hūṃ syllable also rises up, and one thinks that by uttering twenty Ah Hik, it arises at the throat. Clearing away the Kṣa syllable at the Brahma aperture, one thinks that the Brahma aperture is clear and bright like a window being opened, and by uttering five forceful Ah Hik, one entrusts the mind to the fact that that Hūṃ emerges from the Brahma aperture with a whoosh and dissolves into the heart of the lama and personal deity as inseparable, and remains in a state of non-thought. Thus, the lamas speak. The second, entering a corpse, is set aside for now. The visualization of transference and entering a corpse according to one's wishes will be written elsewhere. These are a condensed compilation of how to take into practice the visualization instructions of the Six Dharmas of Nāropa. May the virtue of writing this, the utterly white light of nectar, with its cooling rays illuminating the profound path of the two stages, completely dispel the darkness of all ignorance, and may it become the glory of establishing liberation, the lotus! Sarva Maṅgalaṃ.
Tibetan
།། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གི་དམིགས་སྐོར་ལག་ཏུ་ལེན་ཚུལ་བསྡུས་པ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་པས་བཀོད་པ།
Chinese
那若六法之观想次第简要摄取，如尊者（宗喀巴）所说，大菩萨普贤（衮桑）所造。
English
A concise method for practicing the visualization stages of the Six Dharmas of Naropa, composed by the great Bodhisattva Kunsang (Samantabhadra), according to the words of the Lord (Tsongkhapa).