Tibetan
ཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་བར་དོ་འཛིན་པ་པོའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ནི། བར་དོ་འཛིན་པ་འདི་ལ་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཡོད་དེ། གང་ཟག་རབ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་འཆི་བའི་མཐར་བར་དོའི་དོད་ལ་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལྟར་སྦྱར་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་འདིར་སེམས་དང་སེམས་པ་དང་མ་རིག་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་དྲན་པ་བརྗེད་པའོ། །ཕྱིས་ནི་བརྗེད་པའང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཡང་གྲོལ་བ་ན་རླུང་གི་རང་བཞིན་གཡོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གཞན་དག་ཅེས་གསུངས་པས། གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞི་ཟིན་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་རྨི་ལམ་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་འཕངས་ལ། གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞི་ཟིན་པ་ནི། འཆི་བའི་སྟོང་པ་བཞི་ཟིན་པའི་ཚད་འཛིན་ཡིན་ལ། རྨི་ལམ་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་འཆི་བའི་སྟོང་པ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བར་དོ་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཚད་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་ཐ་མ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ལྟར་མིན་ཡང་དམ་ཚིག་དག་ཅིང་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཞིག་གིས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་ནས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དངོས་གཞི་འཆར་བའི་རིམ་པ་དང༌། དེ་ལས་ལངས་མ་ཐག་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ནས། ད་ལྟ་ནས་དེའི་གདམས་ངག་རྣམས་བྲེད་ཆགས་སུ་མང་དུ་སྦྱངས་ན་ འཆི་བའི་འོད་གསལ་དང་བར་དོ་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཟིན་ཀྱང་དེའི་གདམས་ངག་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ། གང་ཟག་དང་པོས་ནི། འཆི་ཁར་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་བའི་འཕེན་པ་བཏང་བས་ཆོག་ལ། གང་ཟག་འབྲིང་གིས་ནི་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་སྔོན་རིག་པ་གསལ་བ་ན་ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་སུ་བལྟོས་པ་མེད་པར་གཏོང་བ་དང་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་ལ་བཤགས་སྡོམ་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་གསོར་གཞུག་གོ །དེ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་དང་མདུན་དུ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམས་ནས་མཆོད་དེ། འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དུ་གསོལ། བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་མང་དུ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་འཆི་རྟགས་སོགས་བརྟག་པ་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ན་ལུས་བསྒུལ་སྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཟུངས་མི་ཐུབ་པར་ལྷོད་ལྷོད་པོར་འགྲོ། ལུས་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་ང་འཐེན་ཟེར་བ་འབྱུང༌། ནང་རྟགས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཆུ་མེར་རེ་སྣང་བ་ཞིག་འབྱུང༌། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཕྱི་རྟགས་ནི། ཁ་སྣའི་ཆུ་སྐམས་ཤིང་ལྕེ་ཐུང་དུ་འགྲོ། ནང་དུ་དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་སྔོ་མེར་རེ་བ་ཞིག་གིས་ཁེངས་པ་འདྲ་བ་འབྱུང༌། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཕྱི་རྟགས་ནི། དྲོད་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ་བ་དམར་ཁྲ་ཁྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གི་སྣང་བ་འབྱུང༌། ཀུན་རྟོག་གི་རླུང་སེམས་ལ་ཐིམ་པའི་ཕྱི་རྟགས་ནི། དབུགས་ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། ཅུང་ཟད་སྡུད་ཀྱང་ཐུང་ལ་རྩུབ་པར་སྡུད། ནང་རྟགས་མར་ མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་མང་དུ་འབྱུང། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཞེས་པ་སྣང་བ་དང་པོ་འཆར་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པ་འཆར་ཏེ། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་ཉི་འོད་ཤར་བ་བཞིན་དུ་དམར་པོའམ་དམར་སེར་གྱི་སྣང་བ་འཆར། དེ་ནས་སྣང་བ་དེའང་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་ཆེན་ཞེས་པ་ཉེར་ཐོབ་འཆར་ཏེ། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་ནག་ལམ་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དྲན་པའང་ཉམས་ནས་འགྲོ། དེ་ནས་ནག་ཐོམ་གྱིས་སོང་བའི་དྲན་མེད་དེ་སངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ། ནམ་མཁའ་སློད་བྱེད་ཀྱི་ཟླ་ཉིའི་འོད་དང་ནག་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་བྲལ་བའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ཅིག་འཆར་ཏེ། འོད་གསལ་དངོས་གཞིའོ། །འཆི་ཁའི་འབྱུང་བ་ཐིམ་པའི་རྟགས་དེ་རྣམས་སྔ་ཚད་ནས་འོང་བར་སྣང་བས་ལེགས་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཞི་ཤར་བ་ན་དེ་རེ་རེའི་དུས་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལ་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་བཞི་ཤར་བ་ནའང་གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཆི་བའི་སྟོང་པ་བཞི་པའི་དུས་སུ་གཉིས་སྣང་རགས་པ་ཞི་བའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུ་ཤར་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅི་ཐུབ་བྱའོ། །རྗེ་མིད་ལས་ཀྱང་། འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲད་པས་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ
Chinese
二是关于抓住中阴者的补特伽罗的
English
Secondly, regarding the classification of individuals who seize the bardo: There are three types of individuals who seize the bardo: superior, middling, and inferior. The superior individual is, as stated in the Compendium of Trainings, able to accomplish the illusory body of the third stage at the end of death for the sake of the bardo. The second type of individual is, as stated in the Compendium of Trainings: "Having combined in this way, one falls asleep. At that time, in the instant when mind, mental factors, and ignorance are extremely absorbed, one forgets mindfulness. Afterwards, the nature of wisdom without forgetting is luminosity. Again, when liberated, the nature of wind stirs, and if other dreams arise." Therefore, when the four emptinesses of sleep are completed, one is then propelled by the force of wind in dreams. The completion of the four emptinesses of sleep is a measure of seizing the four emptinesses of death; the action of the wind force of dreams is a measure of seizing the wind force of the bardo after seizing the emptiness of death. The inferior individual, although not like the previous two, if they maintain pure vows and practice the two stages, they will clearly understand the stages from the signs of earth dissolving into water at the time of death, to the manifestation of the actual luminosity of death, and the stages of accomplishing the bardo immediately thereafter. If one practices these key instructions extensively from now on, even if one cannot seize the luminosity of death and the wind force of the bardo, one will be able to seize them through the power of familiarity with these key instructions. Secondly, regarding how they seize them: The first type of individual only needs to generate the aspiration to arise as the illusory body of the third stage at the time of death. The middling individual, when the mind is clear before approaching death, should unhesitatingly give away all attached possessions to the field of merit, confess the faults of violating the vows taken, and restore the broken vows. Afterwards, visualize oneself as the deity, and in front, visualize the mandala of the guru and yidam deities, make offerings, and pray for blessings to be able to merge death with luminosity, and pray for blessings to be able to merge the bardo with the illusory body, making fervent prayers. Afterwards, examine the signs of death, etc. When earth dissolves into water, the body cannot move, and the essence...
Chinese
变得无力而缓慢。 感觉身体沉入土中，并发出“我被拉走了”的声音。 内在的征兆是出现像海市蜃楼一样，水汽蒙蒙的景象。 水融入火的外在征兆是：口鼻干燥，舌头变短。 内部似乎充满了烟雾般的青蒙蒙的景象。 火融入风的外在征兆是：温度降低，身体的热量从末端开始收缩。 内在的征兆是出现许多像萤火虫一样，红斑斑点的景象。 妄想之风融入心识的外在征兆是：呼吸长长地呼出，无法吸入。 即使稍微吸入，也会变得短促而粗糙。 内在的征兆是：出现许多像酥油灯不被风吹动一样的景象。 之后，名为“空”的第一个景象显现：就像无云的空中升起月光。 之后，当这个景象消退后，名为“极空”的景象蔓延开来：就像晴朗的天空中升起阳光一样，出现红色或红黄色的景象。 之后，当这个景象也消退后，名为“大空”的近得显现：就像晴朗的天空被黄昏的黑暗笼罩一样，出现一片漆黑，记忆也随之消失。 之后，从漆黑中醒来的无意识状态，名为“一切空”的光明显现：就像没有乌云、没有遮蔽的日月光芒，黎明时分晴朗的天空一样显现：这是真实的光明。 这些临终时五大元素消融的征兆似乎会从早期开始出现，所以要好好认识它们。 当海市蜃楼等四种征兆出现时，在每一种征兆出现的时候，都要观想人与法都不是自性成立的。 之后，当像无云的空中升起月光一样的四种空性显现时，也要观想人与法都不是自性成立的。 特别是在临终的第四空性出现的时候，要认识到粗重的二取分别念寂灭，像无云的晴空一样显现，并尽力安住于此。 杰米拉也说： 临终的光明是法身， 必须认识到它就是它。 为了认识它，现在由具德上师指示，从而理解观修实相的意义。
English
become weak and slow. One feels as if the body is sinking into the earth, and there is a sound of "I am being pulled away." The inner sign is the appearance of something like a mirage, a hazy, watery vision. The outer sign of water dissolving into fire is: the moisture of the mouth and nose dries up and the tongue becomes shorter. Inwardly, it seems to be filled with a smoky, bluish haze. The outer sign of fire dissolving into wind is: the temperature decreases and the body's warmth gathers from the extremities. The inner sign is the appearance of many red, speckled things like fireflies. The outer sign of the wind of conceptualization dissolving into consciousness is: the breath flows out long and one cannot draw it in. Even if one draws it in a little, it is drawn in short and rough. The inner sign is: many appearances like a butter lamp not being moved by the wind occur. Then, the first appearance called "emptiness" arises: it is like moonlight rising in a cloudless sky. Then, after that appearance has dissolved, the appearance called "very emptiness" spreads: like sunlight rising in a clear sky, a red or reddish-yellow appearance arises. Then, after that appearance has also dissolved, the near-attainment called "great emptiness" arises: like a clear sky being covered by the darkness of twilight, a blackness occurs and memory also fades. Then, when that unconsciousness of having gone into blackness clears, the clear light called "all emptiness" arises: like a clear dawn sky free from the light of the sun and moon and the appearance of blackness: this is the actual clear light. Since these signs of the dissolution of the elements at the time of death seem to come from the early stages, one should recognize them well. When the four signs such as mirages arise, one should meditate at the time of each of those that neither the person nor phenomena are established by their own nature. Then, when the four emptinesses such as the appearance of moonlight in a cloudless sky arise, one should also meditate that neither the person nor phenomena are established by their own nature. In particular, at the time of the fourth emptiness of death, one should recognize that the coarse dualistic appearance has subsided and a cloudless sky appears, and one should try to remain in equanimity with it as much as possible. Je Mila also said: The clear light of death is the Dharmakaya, One must recognize that it is it. To recognize it, one must now understand the meaning of viewing the nature of reality through the introduction of the precious lama.