Tibetan
་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ། དེའང་ཐོག་མར་རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་ལ་གསུམ་པོ་ཉིད་ལ་སེམས་བཟུང༌། འདི་ལ་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ལ་གསལ་འདེབས་ཐེབས་རེ་དང་སེམས་ ཅུང་ཟད་དེ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་ཤས་ཆེར་ལྟེ་བའི་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ནང་དང༌། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབུ་མའི་ནང་ཁོ་ནར་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ཡི་གེ་གསལ་བཏབ་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། ཡི་གེ་འགོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཡོད་པའི་རྒྱས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་སྒལ་པའི་ནང་ངོས་ལ་ཉེ་བའི་ནང་ཁོ་ནར་ཟླ་གདན་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་མདོག་དམར་པོ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་དྲང་ཐད་ནས་སྒལ་པ་ལ་ཉེ་བར་ཡོད་པའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ཁོ་ནར་ཟླ་གདན་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཁ་བ་ལྟ་བུ་འཛག་པ། ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་མགྲིན་པའི་དབུས་ནས་ནང་གི་སྒལ་པ་ངོས་ལ་ཉེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ཁོ་ནར་ཟླ་གདན་ལ་ༀ་ཡིག་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ཁོ་ནར་ཟླ་གདན་ལ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། ཡི་གེ་ བཞི་གའི་མགོར་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བ་མོ་འཛག་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ན་བདེ་བ་ཆེ་བའི་གནད་ཡོད་ལ། ཤིན་ཏུ་འཚེར་བའི་འོད་ཅན་བསྒོམས་ན་བྱིང་བ་གཅོད་སླ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཉམས་ཆེའོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་ཚུལ་ནི་ཚུར་ངོས་ནས་ཕར་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་མི་བྱ་བར་སེམས་ཡི་གེའི་ནང་དུ་འདྲེས་པ་བཞིན་བྱ་སྟེ་བསྐྱང་ལ། སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཧ་ཅང་གྲིམས་དྲགས་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ལྷོད་དྲགས་པས་བྱིང་རྒོད་བསྐྱེད་པས་དེ་གཉིས་སྤངས་ནས་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཅུང་ཤུགས་ཆེ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའང་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་དང་པོ་ཡུན་ཐུང་པ་རེ་བཟུང་ལ། ཤས་ཆེར་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་སེམས་བཟུང༌། དམིགས་པ་ཕྲ་མོ་ལ་གང་བྱས་ཀྱང་སེམས་འཛིན་པ་དཀའ་བར་སྣང་ན་ཅུང་ཟད་ཆེ་རུ་བཏང་ལ་དེ་ལ་བརྟན་པ་ན་དམིགས་པ་ཕྲ་མོར་བྱས་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ8་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལས། །རྔུབ་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང༌། །མདའ་ལྟར་འཕང་དང་རྣམ་བཞིའོ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ནང་དུ་རྔུབ་པ་ན་ཁ་ནས་མི་རྔུབ་པར་སྣ་བུག་ནས་དྲག་པོ་རིང་བར་རྔུབ་ཅིང༌། ནང་དུ་རྔུབ་པའི་མཚམས་ནས་ཕྱིར་མི་གཏོང་བར་ནང་དུ་མནན་པས་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་གཉིས་ནས་རླུང་སིར་རི་རི་སོང་བས་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་རྩ་གཉིས་པོ་ཁྲིག་གིས་གང་བར་བསམ་མོ། །རྩ་གཉིས་ཁེངས་པའི་མཚམས་ནས་རྩ་ གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཕྱུར་གྱིས་ཆུད་པར་བསྒོམས་ལ་མཆིལ་མ་ཞིག་སྒྲ་མེད་དུ་མིད་དེ་སྟེང་རླུང་ཨ་ཐུང་གི་སར་མནན། དེ་ནས་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་འོག་རླུང་འཇམ་པོ་ཞིག་ཨ་ཐུང་གི་སར་འཐེན་ལ། རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་རླུང་ཇི་ཙམ་ཐུབ་པའི་ཚོད་ཙམ་དུ་བཟུང༌། མི་ཐུབ་བཞིན་དུ་མི་གནོན་པར་རླུང་ཕྱིར་གཏོང་བ་ན། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་བདེ་ཧྲིལ་ལི་ལི་འགྲོ་བར་བསམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཐོན་པར་མི་བསམ་ལ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏོད་པ་སོགས་མི་བྱའོ། །རླུང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པ་བྱུང་བའི་མཚམས་ནས་ཡུན་བསྲིང་བ་དང་ཇེ་དྲག་ཏུ་གནོན་པའང་བྱ་ལ། དེ་གོང་དུ་བར་མ་ཆད་དུ་ཧ་ཅང་རྒྱུན་རིང་མི་བྱ་བར་སྐབས་སུ་ངལ་བསོ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པ་བྱང་བའི་མཚམས་སུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བསྒོམ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་སྔར་བཞིན་ཨཾ་ཧཱུཾ་ༀ་ཧཾ་བཞི་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་རླུང་གིས་མེ་བསྐུལ་བའི་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཨཾ་ཡིག་འབར་བའི་མེའི་འོད་ཟེར་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་གྱེན་དུ་སོང་བས་ཧཾ་ༀ་ཧཱུཾ་གསུམ་ཞུ་བ་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་ལ་བབས་ཏེ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གྱི་ཨཾ་ཡིག་ཏུ་བལྟས་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་ཨཾ་ཐུང་དེ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཕྲ་མོ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་བ་ལྟར་གནས་པར་ བསྒོམ་མོ། །དེའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གོང་མའི་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམ
Chinese
观想成颜色各异，口朝下的形态。首先，清晰地观想三脉，并将心专注于这三脉。在此，除了观想并稍微专注于心间以上的部分外，大部分时间都应专注于脐部三脉汇聚之处，以及脐下四指处三脉汇聚的中脉之中。二是清晰观想字形后进行观修：字形的安放有广略两种，广式是将四轮的中心和叶瓣都安放字形后进行观修，但此处以略式为主，即在四轮的中心观修四个字形。其方法是：在脐轮化身轮的中央，靠近脊柱内侧的中脉之中，观想在一个小小的月轮之上，有一个红色、如芥子般大小的短阿（藏文：ཨ་ཐུང་།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，形状如一竖。在心轮法轮八瓣的中央，位于两乳正中，靠近脊柱的督脉之中，观想在一个月轮之上，有一个蓝色、头朝下的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，是菩提心，如雪一般滴落，大小如芥子。在喉轮受用轮十六瓣的中央，位于喉咙中央，靠近内部脊柱的督脉之中，观想在一个月轮之上，有一个红色、头朝上的嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，大小如芥子。在顶轮大乐轮三十二瓣的中央，位于中脉之中，观想在一个月轮之上，有一个白色、头朝下的杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字，大小如芥子。四个字形的上方都有半月、圆点和那达。观想成具有菩提心如水滴般滴落的形态，这样能带来极大的安乐。如果观想成具有非常闪耀的光芒，则容易断除昏沉，且能使禅定清晰生动。专注于这些字形的方法是，不要以从自身向外看的姿态，而是要像心融入字形之中一样去修持。心的专注方式不要过于紧绷，也不要过于松弛，因为那样会产生掉举和昏沉，所以要避免这两种极端，心的专注方式要稍微用力一些。特别是心间以上的ི་字等三个字，首先各取短暂的时间，大部分时间专注于脐间的短अ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：अं）。如果觉得专注于微细的对境难以摄持心，可以稍微放大，待其稳固后，再专注于微细的对境来摄持心。第二，关于修持宝瓶气的方法：如上师们的口诀所说：“吸气、充满、抑制，如箭射出，此为四种。”就像其中所说的那样，向内吸气时，不要用口吸气，而是用鼻孔猛烈而持久地吸气。在向内吸气的间隙，不要向外呼气，而是向内压迫，观想从罗让脉的两条脉中，气息嘶嘶作响地进入，就像肠子被吹胀一样，两条脉都充满。当两条脉充满时，观想两条脉的所有气息都涌入中脉，然后无声地咽下一口唾沫，将上行气压在短अ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：अं）的位置。然后从下二门将一股柔和的下行气拉到短अ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：अं）的位置，专注于两股气息交汇的短अ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：अं），保持气息在能承受的范围内。如果无法承受，不要强行压迫，当呼出气息时，观想在中脉内向上舒适地移动，不要观想从头顶排出。不要专注于颈部和胸部以上的部位。当气息自然地安住在气轮的中心时，可以延长保持的时间，并更加用力地压迫。在此之前，不要不间断地进行过长时间的修持，而应适时休息并修持。像这样，当宝瓶气修持熟练时，在修持宝瓶气风息的同时，如前一样，在脐、心、喉、顶轮的中心，清晰地观想अ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：अं）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：हुं）、嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：ॐ）、హం（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：हं）四个字。然后，观想位于密处的脉轮中的气息，激发火焰，拙火自性的अ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：अं）字燃烧的火焰，从dhūtī脉中向上升起，使హం（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：हं）、嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：ॐ）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：हुं）三个字融化，降临到脐间的अ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：अं）字上，与其无二无别，观想为俱生喜乐自性的अ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：अं）字，并专注于此。当能专注于此时，观想从那个短अ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：अं）字中，拙火的微小火焰如同一条火舌般燃烧。 观想它的光芒从上方脉轮的位置照亮菩提心。
English
Meditate on them as having various colors and facing downwards. First, clearly visualize the three channels and focus your mind on these three. In this, except for visualizing and slightly focusing on the parts above the heart, most of the time you should focus only on the place where the three channels of the navel converge, and in the central channel where the three channels converge four fingers below the navel. Second, visualize the letters clearly and then meditate: there are two ways to place the letters, extensive and concise. The extensive way is to place the letters on both the center and the petals of the four chakras and then meditate, but here we mainly use the concise way, which is to meditate on four letters in the center of the four chakras. The method is: in the center of the navel chakra, the emanation wheel, in the central channel close to the inner side of the spine, visualize a small moon disc with a red short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: A) letter, the size of a mustard seed, shaped like a vertical line. In the center of the heart chakra, the dharma wheel with eight petals, located directly in the middle of the two breasts, close to the spine in the dūtī channel, visualize a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: Hūṃ) letter on a moon disc, facing downwards, which is the bodhicitta, dripping like snow, the size of a mustard seed. In the center of the throat chakra, the enjoyment wheel with sixteen petals, in the central channel from the center of the throat close to the inner side of the spine in the dūtī channel, visualize a red Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, literal meaning: Oṃ) letter on a moon disc, facing upwards, the size of a mustard seed. In the center of the crown chakra, the great bliss wheel with thirty-two petals, in the central channel, visualize a white Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, literal meaning: Haṃ) letter on a moon disc, facing downwards, the size of a mustard seed. All four letters have a crescent moon, a dot, and a nāda on top. Meditating on them as having the form of bodhicitta dripping like water will bring great bliss. If you meditate on them as having a very bright light, it will be easy to cut off dullness and make the samādhi clear and vivid. The way to focus on these letters is not to look from yourself outwards, but to cultivate as if the mind is blended into the letters. The way to focus the mind should not be too tight or too loose, because that will cause agitation and dullness, so avoid these two extremes, and the way to focus the mind should be slightly stronger. Especially above the heart,
English
First, take each of the three syllables ི་, གེ, and གེ for a short period of time. Mostly, focus on the short अ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: अं) at the navel. If it seems difficult to hold the mind on a subtle object, make it slightly larger, and when it is stable, make the object subtle and hold the mind. Second, the method of meditating on vase breathing: As it is said in the instructions of the lamas: "Inhaling, filling, suppressing, shooting like an arrow, these are the four." As it says, when inhaling, do not inhale through the mouth, but inhale strongly and for a long time through the nostrils. At the moment of inhaling, do not exhale, but press inward, and imagine that the air goes hissing from the two ro-kyang channels, and the two channels are filled tightly, like intestines being blown up. When the two channels are full, imagine that all the air from the two channels is poured into the central channel, then swallow a saliva silently, and press the upper air at the short अ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: अं) position. Then draw a gentle lower air from the two lower doors to the short अ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: अं) position, focus on the short अ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: अं) where the two airs meet, and hold the breath as long as you can bear it. If you cannot bear it, do not force it, and when you exhale, imagine that it moves comfortably and smoothly upward in the central channel, and do not imagine that it comes out from the crown of the head. Do not focus on filling the neck and chest. When the air naturally stays in the center of the wheel, you can lengthen the duration and press harder. Before that, do not practice for too long without interruption, but rest and meditate occasionally. In this way, when the vase breathing practice is proficient, while practicing vase breathing, as before, clearly visualize the four syllables अ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: अं), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: हुं), Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: ॐ), and Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: हं) at the center of the navel, heart, throat, and crown chakras. Then, imagine that the air residing in the secret place chakra stimulates the fire, and the flame of the short अ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: अं) syllable, which is the nature of tummo, rises upward from the dhūtī channel, causing the three syllables Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: हं), Oṃ (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: ॐ), and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: हुं) to melt and descend onto the short अ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: अं) syllable at the navel, becoming inseparable from it, and look at it as the short अ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: अं) syllable of the nature of coemergent bliss, and hold the mind on it. When the mind is fixed on it, imagine that from that short अ (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal Chinese meaning: अं) syllable, the small flame of tummo burns like a single tongue of fire. Imagine that its light illuminates the bodhicitta from the position of the upper chakra.