Tibetan
་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས། རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ལ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བླ་མ་ལ་དབུལ། མེ་ཏོག་སོགས་ཕྱི་དང་ནང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང༌། གསང་བའི་མཆོད་པས་ཀྱང་མཆོད། བསྟོད་པས་ཀྱང་བསྟོད་ལ། བླ་མའི་སྦྱན་སྔར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པས་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་རྣམས་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་འགའ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགྱེས་ཏེ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁེངས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རིམ་པ་བཞིན་ཐོབ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་རིམ་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞུགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་སྦྱངས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུ། དབང་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་སྦྱོང་བ་འདྲ་བ་ཙམ་དང། དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ཕྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བསམས་ནས། སྔར་བཤད་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེས་དབང་དངོས་ཐོབ་པ་མིན་ནོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སམ། དམིགས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༌། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་ཐུན་སྔ་ཕྱིའི་བར་དང་ཐུན་མགོ་རྣམས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་འདི་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་ཀྱི། མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་ལོག་རྟོག་བོད་ན་ལུགས་འགའ་ཞིག་ལ་སྣང་ཡང༌། བླ་མ་མར་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མེས་ལུགས་དང༌། མཚུར་དང་རྔོག་གསུམ་གའི་ལུགས་ལ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཁྲིད་པ་སྣང་ཞིང༌། བླ་མ་མིད་ལས་ཀྱང༌། སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་ཀྱང་འཚལ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། བླ་མ་ཆེ་བ་སྔ་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་སྒོམ་དགོས་པར་བཞེད་པས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་མི་འཁྲིད་ན། རྒྱུད་སྡེ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཚད་ལྡན་རྣམས་དང་འགལ་ལ། རང་གི་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་ བས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་འཆད་དོ། ཞེས་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་བྱ། ཞེས་དང༌། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། ཞེས་སོགས་གཞུང་དུ་མ་ཞིག་ནས་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་པས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དངོས་ཀྱི་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཚང་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་རྙེད་ན། ད་གཟོད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་རེའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྒོམ་པ་སྐྱོན་ཆུང་ཡང༌། དང་པོ་ནས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བྱེད་པ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་སྙམ་ན། ལུགས་འདིའི་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་འཛིན་པ་རྣམས་འདིའི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཙོ་ཆེར་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པས། རྒྱུད་དེར་གསུངས་པའི་ཀྱེ་རྡོར་རིགས་བཞི་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་འཁྲིད་པར་བཞེད་དོ། །འདི་ཡི་མན་ངག་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས། བདེ་མཆོད་ལ་མཛད་པ་མང་སྟེ། སྒམ་པོ་བས་ནི་ཟངས་དཀར་གྱི་སློབ་མ་མར་ཡུལ་ བློ་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས། ཟངས་དཀར་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་དང༌། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་ནི། ལོ་ཆུང་ནས་བརྒྱུད་པ་མར་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་དང༌། ཆོས་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས་ནི། མར་དོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཅོག་རོ་ལུ
Chinese
身语意三及受用，三时善妙之积聚。 珍宝曼扎妙善普贤供养之积聚， 以意取已供养上师本尊三宝尊。 祈请以慈悲力纳受，加持于我等。 如是说已供养上师。 以鲜花等外内甘露之供养，及秘密之供养亦供养。 以赞颂亦赞颂之。 于上师前受持共同及不共之律仪。 其后以大恭敬祈请共同及不共之道，速疾于自续生起，及彼等之违缘寂灭顺缘如意成就而欢喜。 上师三处之字放射白红蓝三光，依次进入自己三处。 身体之内全部依次充满三光。 净除三门之垢染。 依次获得宝瓶、秘密及智慧般若之灌顶。 观想依次获得身金刚等三之成就。 其后身体一切处放射各种光芒。 从自己身体一切门进入，净除三门之细微障垢，获得第四灌顶。 思维获得金刚三不可分之成就。 三字乃金刚三之
English
The accumulations of virtue of body, speech, and mind, enjoyments, and the three times. The excellent, precious mandala, together with the accumulations of Samantabhadra's offerings. Having taken them with the mind, I offer them to the Lama, Yidam, and the Three Jewels. Please accept them with the power of compassion, and bless me. Having said this, offer to the Lama. Offer also with outer and inner nectar offerings such as flowers, and with secret offerings. Also praise with praises. In the presence of the Lama, take the common and uncommon vows. Then, with great reverence, pray that the common and uncommon paths may quickly arise in the mindstream, and that obstacles to them may be pacified and favorable conditions may be accomplished as desired, and be pleased. From the letters of the three places of the Lama, three lights, white, red, and blue, radiate. Entering one's own three places in sequence. The entire inside of the body is filled with the three lights in sequence. Purify the impurities of the three doors. Obtain the vase, secret, and wisdom-jnana empowerments in sequence. Think that you have obtained the siddhi of the three, such as the body vajra, in sequence. Then, from all the places of the body, various lights radiate. Entering from all the doors of one's own body, purify the subtle obscurations of the three doors, and obtain the fourth empowerment. Think that you have obtained the siddhi of the indivisibility of the three vajras. The three letters are the
Chinese
虽然在西藏的一些流派中，存在着“不需要”的错误观念。但是，从喇嘛玛尔巴传承下来的祖先法统，以及蔡巴、俄巴、贡巴三者的法统，都显现出先进行生起次第的引导。喇嘛米拉也说：“显现、生、死的中阴中，为了修习觉性、心之力量，也应努力于生起、圆满二道。”并且，其他伟大的上师们也认为必须修习两种次第。如果不引导生起次第，就与续部及其具量释论相违背，也与自己的流派相违背。因此，应当在圆满次第之前学习生起次第。如《喜金刚》所说：“二次第平等安住时，金刚持者宣说佛法。”又说：“以生起次第之瑜伽，苦行者修习戏论，将戏论如梦般看待后，戏论本身也变为无戏论。”怙主龙树也说：“善住于生起次第，对于希求圆满次第者，此方便如圆满佛陀，所说的阶梯次第。”等等，众多经典中都说必须先修习生起次第。因此，生起次第的实际主要必要是，使相续成熟，从而圆满次第的证悟得以完整生起。此外，如果事先获得了生起次第的稳固三摩地，那么在修习圆满次第时，先行修习双运本尊的瑜伽，过失较小。但是，一开始就仅仅满足于此，并非续部的意趣。那么，应该如何修习呢？此流派持有续部教言的诸位，认为此道的基石是拙火。而这主要依赖于《喜金刚》的续部。因此，他们认为应当引导《喜金刚》中所说的喜金刚四种姓中的任何一种。对此口诀极为重视的历代上师们，大多修持胜乐金刚。冈波巴尊者依止桑孜噶的弟子玛域洛丹，修持桑孜噶派系的胜乐金刚。帕摩竹巴尊者修持从洛琼传承下来的玛尔巴派系的胜乐金刚。曲吉直贡巴修持从玛多传承下来的觉若
English
Although some schools in Tibet have the misconception that it is "not necessary," the ancestral lineage transmitted from Lama Marpa, as well as the lineages of Tsur, Ngok, and Gya, all show that they first guide the generation stage. Lama Mila also said, "In the bardo of appearance, birth, and death, in order to train the power of awareness and mind, one should also strive for both the generation and completion stages." Furthermore, other great lamas also believed that both stages must be practiced. If one does not guide the generation stage, it contradicts the tantras and their valid commentaries, and it also contradicts one's own school. Therefore, one should learn the generation stage before the completion stage. As the Hevajra says, "When the two stages are equally established, the Vajradhara teaches the Dharma." It also says, "With the yoga of the generation stage, the ascetic meditates on elaboration. Having made elaboration like a dream, elaboration itself also becomes non-elaboration." The protector Nagarjuna also said, "Well established in the generation stage, for those who desire the completion stage, this method is like the steps of a ladder, as spoken by the complete Buddha." And so on, many scriptures say that one must first practice the generation stage. Therefore, the actual main purpose of the generation stage is to ripen the continuum so that the realization of the completion stage can arise completely. Furthermore, if one has previously obtained a stable samadhi of the generation stage, then when practicing the completion stage, it is less faulty to first practice the yoga of the union of the male and female deities. However, it is not the intention of the tantras to be satisfied with just that from the beginning. So, how should one practice? Those who hold the tantric teachings of this school consider the foundation of this path to be tummo. And this mainly relies on the Hevajra tantra. Therefore, they believe that one should be guided in any of the four lineages of Hevajra spoken of in that tantra. The former lamas who mainly emphasized this instruction mostly practiced Chakrasamvara. Gampopa relied on Mar Yul Lodan, a student of Zhangzhung Dorje, and practiced the Chakrasamvara of the Zhangzhung lineage. Phagmo Drupa practiced the Chakrasamvara of the Marpa lineage transmitted from Lochung. Chöje Drikungpa practiced the Jokro lineage transmitted from Mar Do.