Tibetan
རྒྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཟིན་ན་དུས་དེར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ཅིང༌། དེ་ཡང་བར་དོ་དང་པོར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། འཆི་སྲིད་མ་འགགས་པར་བར་དོ་གྲུབ་པ་གཞུང་ཚད་ལྡན་རྣམས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཆི་སྲིད་ཚེ་འདི་དང་བར་དོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་གཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཟིན་ན་སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་པ་གཞུང་ཚད་ལྡན་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ཅིང༌། མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྐུ་སྔར་མ་ཐོབ་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་དངོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ན། རོ་ཐ་མལ་པར་འགྲོ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང། རྟེན་དེ་ལ་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་མཚན་དཔེ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེར་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་ཞེས་པ་ནི། འདྲ་བ་ཙམ་ལ་ཆོས་སྐུར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་སྐུ་དངོས་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་མཚན་ཉིད་པའི་ལུས་ལེན་དགོས་ན། བར་དོ་ཟིན་ནས་ལམ་སྦྱངས་ཀྱང་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་མི་འགྲུབ་པས། གང་ཟག་དང་པོ་ལ་གཞན་ལ་བར་དོ་འོང་བའི་དོད་ལ། ཁོང་ལ་རླུང་སེམས་ལས་ལམ་གྱི་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པ་བཞི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ཟག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བའི་སྔོན་རིག་པ་གསལ་བ་ན། ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བློས་ལིངས་ཀྱིས་བཏང་ལ། ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ། ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་ལ་བཤགས་བསྡམས་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སོར་གཞུག་ལ། ད་ནི་ཤི་ནའང་ཤི་མོད་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པར་བྱ། འཆི་བ་དང་བར་དོའི་གདམས་ངག་གོམས་པ་རྣམས་ལ། དེ་གཉིས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གསལ་འདེབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། འཆི་བ་ལ་བུ་ཕ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་དགའ་བར་བྱ། དེ་ནས་རང་ལྷར་གསལ་འདེབས་པ་དང༌། མདུན་དུ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམས་ནས་མཆོད་དེ། འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་ནུས་པ་དང༌། བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་ནུས་པའི་གསོལ་བ་དྲག་པོ་མང་དུ་གདབ་བོ། །གང་ཟག་གཉིས་པས་ནི་འཆི་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་འཆི་རྟགས་རྣམས་མ་ཤར་ བའི་སྔོན་ནས་ཀྱང༌། སྔར་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པའི་ཐབས་གང་གོམས་ཆ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པ་དང༌། དེའི་མཐར་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ལུགས་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་འཛིན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་ལུགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བྱ་ཞིང༌། སྔར་བཞིན་འཕེན་པ་ཡང་ཡང་བཏང་སྟེ། འདི་ནི་སྔ་མོ་ནས་ཀྱང་མང་དུ་སྦྱང་དགོས་སོ། །དེ་ནས་འཆི་རྟགས་སོགས་བརྟག་པ་ནི་རགས་པ་ཉི་ཤུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི་རྣམ་གཞག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། མདོར་བསྡུས་པའི་རྟགས་ནི་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ན་ཕྱི་རྟགས་ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང༌། ཟུངས་མི་ཐུབ་པར་ལྷོད་ལྷོད་པོར་འགྲོ། ལུས་ས་ལ་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་ང་ཐེན་ཟེར་བ་འབྱུང༌། ནང་རྟགས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འབྱུང༌། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཕྱི་རྟགས་ནི་ཁ་སྣའི་ཆུ་སྐམས་ཤིང་ལྕེ་ཐུང་དུ་འགྲོ། ནང་རྟགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཕྱི་རྟགས་ནི་དྲོད་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང། ལུས་ཀྱི་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད། ནང་རྟགས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། ཀུན་རྟོག་གི་རླུང་སེམས་ལ་ཐིམ་པའི་ཕྱི་རྟགས་ནི། དབུགས་ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། ཅུང་ཟད་སྡུད་ཀྱང་ཐུང་ལ་རྩུབ་པར་སྡུད། ནང་རྟགས་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཞེས་པ་སྣང་བ་དང་པོ་འཆར་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ འབྱུང༌། དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པ་འཆར་ཏེ། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་ཉི་འོད་ཤར་བ་བཞིན་དུ་དམར་པོའམ་དམར་སེར་གྱི་སྣང་བ་འཆར། དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་ཡང་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་ཆེན་ཞེས་པ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་འཆར་ཏེ། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ། ནག་ལམ་པ་འབྱུང་ཞིང་དྲན་པ་ཡང་ཉམས་ནས་འགྲོ། དེ་ནས་ནག་ཐོམ་གྱིས་སོང་བའི་དྲན་མེད་དེ་སངས་པ་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་པ་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ། ནམ་མཁའ་སློད་བྱེད་ཀྱི་ཟླ་ཉིའི་འོད་དང༌། ནག་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་བྲལ་བའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་ཏེ་འོད་གསལ་དངོས་གཞིའོ། །འདིར་སྟོང་པ་གསུམ་དང་འོད་གསལ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཕྱི་རྟགས་དུ་བ་དང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་མར་མེ་དང༌། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་དང༌། ནང་རྟགས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་བྱེད་པ་དང༌མི་བྱེད་པ་གཉིས་སྣང་ཡང་ཕྱི་མ་ལེགས་ཏེ། དུ་བ་སོགས་ནི་སྟོང་པ་བཞིའི་སྔོན་ཉིད་དུ་འོང་བར་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་དུ་མ་ལས་གསུངས་ཤིང༌།
Chinese
所谓“རྒྱ་བ་”是指今生无法成佛的人。此人希望在临终时抓住死亡的光明，并在那时成佛。然而，所谓在第一个中阴成佛是非常不合理的，因为在中阴尚未形成之前死亡过程尚未停止，这与所有标准的经文相矛盾。死亡过程必须被归于今生和中阴之间，因为死亡光明只能在今生中被抓住，而没有任何标准的经文提到过在死亡光明中成佛。因此，这是不合理的。如果说这是新获得的果位法身的真实所依，那么尸体变成普通尸体就是矛盾的。此外，这个所依没有任何关于是否需要学习的例子。因此，所谓将死亡与法身混合，只是将相似之处称为法身，而不是真正的法身。 同样，如果在死亡光明之后必须获得中阴的特征之身，那么即使在中阴阶段学习道路，也无法在这个所依上获得最高成就。对于第一个人来说，为了代替其他人进入中阴，他需要通过风心修持道路来成就四个报身。这些成就的论证已经在其他地方解释过了。对于后两个人来说，在临终前，当意识清晰时，应该毫不犹豫地放下所有执着的事物，不要考虑功德田，并且不要对任何事物产生执着。忏悔并戒除违背誓言的罪过，恢复破损的誓言，并且不要在意死亡。对于那些熟悉死亡和中阴教导的人来说，要记住这二者是如何成为善行的启发，并且像儿子回家一样高兴地迎接死亡。然后，观想自己是本尊，并在面前观想上师和本尊的坛城，进行供养，并强烈祈祷能够将死亡与光明融合，并将中阴与幻身融合。第二种人应该在死亡的征兆出现之前，反复练习最熟悉的将生命力收摄到中脉的方法，并引导四空。
English
The term "rgya ba" refers to someone who cannot attain Buddhahood in this life. This person hopes to seize the clear light of death at the time of death and attain Buddhahood then. However, saying that one attains Buddhahood in the first bardo is very unreasonable, because the bardo is not established until the death process has stopped, which contradicts all standard scriptures. The death process must be placed within this life and the bardo, because the clear light of death can only be seized in this life, and no standard scripture mentions attaining Buddhahood in the clear light of death. Therefore, it is unreasonable. If this were the actual support for newly attaining the resultant Dharmakaya, it would be contradictory for the corpse to become an ordinary corpse. Furthermore, this support has no examples of whether or not it needs to be studied. Therefore, the so-called mixing death with the Dharmakaya is merely labeling a similarity as the Dharmakaya, and is not the actual Dharmakaya. Similarly, if one must take the characteristic body of the bardo at the end of the clear light of death, then even if one practices the path after seizing the bardo, one cannot achieve the supreme accomplishment on that support. For the first person, in order to substitute for others entering the bardo, he needs to accomplish the four Sambhogakayas through the path of wind and mind. The proofs for these accomplishments have already been explained elsewhere. For the latter two people, when the mind is clear before approaching death, all grasped phenomena should be relinquished without hesitation, without regard for fields of merit, and without attachment to anything. Confess and restrain from transgressions that violate vows, restore broken vows, and do not be concerned about dying. For those who are familiar with the instructions on death and the bardo, remember how these two become an inspiration for virtuous actions, and rejoice in death like a son returning home. Then, visualize oneself as the deity, and in front, visualize and offer to the mandala of the guru and yidam, and strongly pray to be able to merge death with the clear light and the bardo with the illusory body. The second type of person should, even before the signs of death arise at the time of death, repeatedly practice the method of gathering the life force into the central channel that they are most familiar with, and draw in the four emptinesses.
Chinese
临终之际，生起为天身之法，具有特别之处；以及执持睡眠之空性；以及梦身转为幻身之法，具有特别之处，应当修习。如前一样，反复进行抛法。此法从前也应当多多修习。之后，观察死亡之相，粗分二十融入光明之相，应当如《分别》中所说的那样了解。简而言之，地融入水时，外相是身体不能动弹，不能承受而松弛。感觉身体沉入地中，发出“啊田”的声音。内相是出现如海市蜃楼般的景象。水融入火时，外相是口鼻干燥，舌头变短。内相是出现如烟雾般的景象。火融入风时，外相是温度降低，身体的温度从末端开始收缩。内相是出现如萤火虫般的景象。分别念的风融入心时，外相是气息向外长呼，不能向内收摄。稍微收摄也短促而粗糙。内相是出现如蜡烛不被风吹动般的景象。之后，名为“空”的第一个显现生起，犹如无云的晴空升起月光。之后，那个显现消融之后，名为“极空”的显现增盛生起，犹如晴朗的天空升起阳光般，出现红色或红黄色的显现。之后，那个显现也消融之后，名为“大空”的显现近乎获得生起，犹如晴朗的天空被黄昏的黑暗笼罩般，出现黑暗，记忆也消失。之后，从黑暗中醒来的无意识状态清醒时，名为“一切空”的光明生起，犹如驱散黑暗的日月之光，以及脱离黑色形象的黎明晴空般，出现光明，这就是真实的光明。此处，对于三个空性和光明，依次出现外相是烟雾、萤火虫和蜡烛，以及晴朗的天空；内相是白色、红色、黑色和黎明曙光般的两种情况，做与不做两种显现，但后者更好。因为烟雾等在四个空性之前就会出现，这是众多可靠的经论中所说的。
English
At the time of death, the method of arising as a celestial body, having special characteristics; and holding the emptiness of sleep; and the method of transforming the dream body into an illusory body, having special characteristics, should be practiced. As before, the throwing practice should be performed repeatedly. This practice should be cultivated extensively from the beginning. Then, examining the signs of death, the twenty gross signs of entering into luminosity should be understood as they appear in the "Discrimination." In brief, when earth dissolves into water, the external sign is that the body cannot move and becomes loose without being able to support itself. One feels as if the body is sinking into the earth, and the sound "Ah-then" arises. The internal sign is the appearance of a mirage-like experience. When water dissolves into fire, the external sign is that the mouth and nose become dry, and the tongue becomes short. The internal sign is the appearance of a smoke-like experience. When fire dissolves into wind, the external sign is that the temperature decreases, and the body's warmth contracts from the extremities. The internal sign is the appearance of a firefly-like experience. When the wind of conceptual thought dissolves into mind, the external sign is that the breath flows out long and cannot be drawn in. Even if drawn in slightly, it is short and rough. The internal sign is the appearance of a candle flame not moved by the wind. Then, the first appearance called "Emptiness" arises, like moonlight rising in a cloudless sky. Then, after that appearance dissolves, the appearance of increasing called "Very Emptiness" arises, like sunlight rising in a clear sky, and a red or reddish-yellow appearance arises. Then, after that appearance also dissolves, the appearance of near attainment called "Great Emptiness" arises, like a clear sky being covered by the darkness of twilight. Darkness appears, and memory also fades away. Then, when the unconsciousness of having gone into darkness awakens, the luminosity called "All Emptiness" arises, like the light of the sun and moon dispelling darkness, and a clear dawn sky free from blackness appears, which is the actual luminosity. Here, for the three emptinesses and luminosity, the external signs are smoke, fireflies, and candles, and a clear sky; the internal signs are white, red, black, and dawn-like appearances, both doing and not doing, but the latter is better. Because smoke and so on appear before the four emptinesses, as stated in many reliable scriptures.