Tibetan
པས། བར་དོའི་ཞག་བདུན་གྱི་ཕྱེད་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལུས་དབྱིབས་དང༌། དེའི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང༌། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ལུས་དབྱིབས་དང༌། དེའི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དང༌། ཞག་སྔ་མ་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་བའི་མཚམས་ནས། རང་ཤི་བ་དང་བར་དོར་གནས་ པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང༌། ཁུངས་རྣམ་དག་ཡེ་མི་སྣང་ཞིང༌། སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་དག་གཞན་ཡང་མི་འདུག་པས་རྟོག་བཏགས་སོ། །བར་དོའི་སྒྲ་དོན་ཡང༌། མཛོད་ལས། འདིར་གང་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་དེའོ། ཞེས་འདི་ནས་ཤི་ནས་ཕ་རོལ་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་པའི་བར་གྱི་སྲིད་པ་ལ་གསུངས་པས། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་ལས་གཞན་པའི་སྲིད་པ་བར་དོ་མེད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ལ་སྲིད་པ་བར་དོར་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་འདི་ལས། སྐྱེས་ནས་ད་གཟོད་མ་ཤིའི་བར་གྱི་ད་ལྟར་གྱི་སྐབས་ལ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་དང༌། ཡང་ད་ལྟ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་མ་སད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐབས་ལ་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང༌། ཡང་ད་གཟོད་ཤི་ནས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་པའི་བར་གྱི་སྐབས་འདི་ལ། སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེས་འཆད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་དུ་སྟོང་པ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ། འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་བྱེད། སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུ་སྒྲུབ་པ་དེ་བར་དོ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱེད། ཕྲ་བའི་ལོངས་སྐུས་རགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུས་འཛིན་པ་དེ། སྐྱེ་བ་ལེན་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པས། གདམས་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་ལ། ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དུ་འོང་རྒྱུ་དེ། གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ཐོག་མར་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་དང༌། མཐར་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་པ་ཞིག་བྱེད་ལ། འདྲ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་ལ་གཞིའི་ཆོས་གསུམ་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་དང༌། གཞིའི་ཆོས་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་མཛད་དེ། ཁུངས་དང་བཅས་པ་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་སད་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་པ་བར་དོ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པས། གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་བར་དོའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཞིག་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་མཇུག་ཏུ། རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་བར་དོ་ཇི་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པས། རྨི་ལམ་ལ་ཡང་བར་དོའི་མིང་གིས་བཏགས་ཤིང༌། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར། གཞན་ལ་བར་དོར་འོང་རྒྱུ་དེ་ལོངས་སྐུར་སྐྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ལ་བསམས་ནས་བར་དོར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་དོ་གསུམ་བཤད་པར་སྣང་ཡང་། དེ་རྣམས་གང་གི་ཆེད་དུ་བཤད་པ་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་བྱུང་སྣང་སྟེ། གཞིའི་ཆོས་གསུམ་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་འཁྱེར་པའི་རྣམ་གཞག་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད། ད་གཟོད་ཀྱི་མཐར་འོང་བའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་བསྲེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སད་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང༌། བར་དོ་འོང་བའི་དོད་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་གསུམ། གཞིའི་བར་དོ་ཇི་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཤེས་ན། སད་དུས་སུ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། སྟོང་པ་བཞིའམ་དགའ་པོ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་ མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ། འཆི་བའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་ཞུགས་ནས། འཆི་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། སད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང༌། གཉིད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང༌། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་བསྒོམ་ཚུལ་གསུམ་ག་ཡང༌། གཞིའི་འཆི་རིམ་ལ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྡུད་པའི་རིམ་པས། སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་སུམ་ཚན་གསུམ་པོ་དེ་ཤེས་ན། སད་དུས་ཀྱི་ཕྲ་བའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཐར་རགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུས་འཛིན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་མཐའ་སད་ལ་ཁད་པའི་དུས་སུ། ཕྲ་བའི་ལོངས་སྐུ་དེས་རགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུས་འཛིན་པ་དང༌། ཤི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོའི་དོད་ལ་ལོངས་སྐུར་ལངས་པ་དེས། རགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུས་འཛིན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཤེས་དགོས་མོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་སྐྱེ་དཀའ་བར་བྱུང་སྣང་བར་ཤེས་ནས། ལེགས་པར་རྩད་གཅད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་དང༌། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་དང༌། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྲེ་བ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་བསྲེ་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས། བསྡུ་ན་བསྲེ་བ་གསུམ་དང༌། ཕྱེ་ན་དགུར་འགྱུར་བའི་བསྲེ་བའི་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་ཁ་ཅིག་འདོད་ཆགས་དབང་གསུམ་པ་དང་བསྲེ། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དང་བསྲེ། ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བའི་བསྲེ་བ་གསུམ་བྱེད་པ་ནི། དབང་གསུམ་པ་དངོས་དབང་དུ་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ ལས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སློབ་པའི་དུས་ཀྱི། བསྲེ་བ་ངོས་འཛིན་
Chinese
因此，中阴七日的半个半日，出现前世的身体形象和当时的景象。半个半日，出现后世的身体形象和当时的景象。从前一个半日过去的时候，据说知道自己已死并处于中阴状态，然而，根本看不到纯正的来源，也没有其他纯正的论证，所以是臆测。中阴的词义是，如《俱舍论》所说：“此处何者死与生，有间即说为中阴。”意思是说，从这里死后到他世受生之间的有，就叫做中阴。所以，除了生、死、中阴之外，没有其他的有中阴，而是将那个本身说为有中阴。然而，这个口诀中说，从出生到尚未死亡之间的现在阶段是生、死中阴，又现在睡着到尚未醒来之间的阶段是梦中阴，又从死亡到尚未在他世受生之间的这个阶段，叫做有中阴，这又是什么意思呢？对此，在《密集金刚》的《圣者品》中，以四空次第显现光明，就像死亡的次第一样。修持幻化报身，就像中阴一样。以微细报身执持粗大化身的身体，就像受生一样。所以，对于不具口诀的人来说，通常会经历生、死、中阴这三种状态，而对于具有口诀的瑜伽士来说，首先会显现道之三身，最终会显现果之三身。依靠相似和关联的特殊性，将道和果之三身以基之三法的名称来命名， 也将基之三法以三身的名称来命名。有来源的详细解释已经在其他地方说过了。这样，现在醒着的时候修持幻身就像修持中阴一样，所以也暂时将这个阶段命名为中阴。同样，在睡眠的光明之后，有像中阴一样修持梦幻身，所以也把梦命名为中阴。特殊的人在死亡的光明之后，其他人会经历的中阴，那（就）是报身
English
Therefore, in half a half-day of the seven days of the bardo, the body image of the previous life and the appearance of that time appear. In half a half-day, the body image of the next life and the appearance of that time appear. From the moment when the previous half a half-day has passed, it is said that one knows that one has died and is in the bardo state, but there is no pure source to be seen at all, and there is no other pure proof, so it is speculation. The meaning of the word bardo is, as the Treasury of Knowledge says, "Here, whatever dies and is born, that which occurs between existences is called bardo." This means that the existence between dying here and taking birth in another life is called bardo. Therefore, there is no other bardo of existence other than birth, death, and bardo, but that itself is called the bardo of existence. However, this instruction says that the present stage from birth to not yet dying is the bardo of birth and death, and the stage from falling asleep to not yet waking up is the dream bardo, and this stage from death to not yet taking birth in another life is called the bardo of existence. What does this mean? In the Holy Chapter of the Guhyasamaja, the manifestation of clear light in the order of the four emptinesses is done in the same way as the order of death. The practice of the illusory enjoyment body is done in the same way as the bardo. The holding of the coarse emanation body by the subtle enjoyment body is done in the same way as taking birth. Therefore, for those who do not have instructions, the three states of birth, death, and bardo will usually occur, while for yogis who have instructions, the three bodies of the path will first appear, and the three bodies of the result will eventually appear. Based on the similarity and connection of the special characteristics, the three bodies of the path and the result are named with the names of the three dharmas of the base, and the three dharmas of the base are also named with the names of the three bodies. The detailed explanation with sources has already been explained elsewhere. Thus, practicing the illusory body while awake now is like practicing the bardo, so this stage is also temporarily named bardo. Similarly, after the clear light of sleep, there is the practice of the illusory body of dreams like the bardo, so dreams are also named bardo. After the clear light of death by a special person, the bardo that others will experience is the enjoyment body.
Chinese
因为有一种增长，所以考虑到它，就在中阴中说了。因此，虽然显现出说了三种中阴，但是，似乎很少有人明白说这些是为了什么。凡是基的三法转为道的三个身的所有情况，似乎都只安立在最终到来的生、死、中阴三者混合上。这样，醒时的幻身和梦中的幻身，以及为了代替中阴到来而修的幻身这三者，如果能像基的中阴那样如实修持，那么，醒时修习拙火，以命气入于中脉，生起住、融这三者的力量，以四空或四喜的次第现证光明，就像死亡时气心次第入于中脉，现证死亡光明一样，醒时的光明和睡眠时的光明，以及临终的光明这三种修习方式，也必须知道，就像基的死亡次第中气心收摄于中脉的次第，显现四空一样。如果知道了那样的三种成组，那么，醒时细微幻身的最后，获得粗大化身的身体，以及梦的最后，接近醒来的时候，细微报身获得粗大化身的身体，以及死亡的光明最后，为了代替中阴而起立为报身，由此获得粗大化身的身体，也应该知道，但是，似乎很难对那些生起如何的疑惑，要知道，要好好地追究。如果这样证悟，那么死亡法身和中阴报身，以及出生化身这三者的混合，每一个都变成三个混合，总合起来是三个混合，分开来就变成九个混合的混合之理，就会知道。如果不是这样，有些人把贪欲和权三者混合，把愚痴和光明混合，把嗔恨和幻身混合的这三种混合，是依靠把权三者真实地转为权，而把贪欲作为道的一种，虽然有，但是，这里是先行的权和随后的道次第这二者中，学习生起次第的时候的，混合的认识。
English
Because there is a kind of increase, considering it, it is spoken in the bardo. Therefore, although it appears that three bardos are spoken, it seems that very few people understand what it is said for. All the situations of the three dharmas of the base being transformed into the three kayas of the path, it seems that they are only established on the mixture of the three that come to the end: birth, death, and bardo. Thus, the illusory body of the waking state, the illusory body of the dream state, and the three illusory bodies that are practiced to replace the coming of the bardo, if one knows how to practice them as they are in the base bardo, then, in the waking state, by meditating on tummo, the life force enters the central channel, and by the power of the arising, dwelling, and dissolving of these three, the clear light is manifested in the order of the four emptinesses or four joys, just as at the time of death, the wind and mind gradually enter the central channel, and the clear light of death is manifested, the clear light of the waking state, the clear light of the sleeping state, and the three ways of meditating on the clear light at the time of death, one must also know that, just as in the base death sequence, the wind and mind are gathered into the central channel, and the four emptinesses arise. If one knows such a set of three, then, at the end of the subtle illusory body of the waking state, one obtains the gross nirmanakaya body, and at the end of the dream, at the time of approaching awakening, the subtle sambhogakaya obtains the gross nirmanakaya body, and at the end of the clear light of death, one rises as the sambhogakaya to replace the bardo, and thus one obtains the gross nirmanakaya body, one should also know, but it seems difficult to have doubts about how those arise, one should know, and one should investigate well. If one realizes in this way, then the mixing of the death dharmakaya, the bardo sambhogakaya, and the birth nirmanakaya, each of the three becomes three mixes, so that when combined there are three mixes, and when separated there are nine mixes, one will know the way of mixing that is unsurpassed. If it is not like that, some people mix desire with power, mix ignorance with clear light, and mix hatred with the illusory body, these three mixes are based on truly transforming the three powers into power, and making desire a path, although there is one, but here, among the two of the preliminary power and the subsequent path sequence, it is the recognition of the mix at the time of learning the generation stage.