Tibetan
གྱུར་རོ། །བ་ལང་གི་སྤུ་ལ་སྲད་བུ་བྱས་ལ་ཡན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། །མགུལ་དུ་བཅིངས་ན་དེ་ལ་འང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྐང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་གི་སྤུ་ལས་སྲད་བུ་བྱས་པ་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། བཀྲོལ་ན་ཐང་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་བ་ལ་བཟླས་ནས་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་དུ་བཅུག་ལ། །ལྷག་མས་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་ན་མཚན་མོ་བདུན་གྱིས་སོ་བ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བརྗོད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་གང་། །སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། །འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཡེད་པའོ། །གང་གི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཟུམ་པོ་གཡོ་བྱེད་ཅིང་། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་རིམ་གྱིས་སོ། །ཧཱ་སྭཱ་ཊ་ཕ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡེ་ནི་རྞ་ཝ་ཛྲ་བ་ཡེ་ནཱི་ཀི་ཌཱདྡྷ་བུ་རྦས་ཨོཾ། སྔགས་འདི་ཀླགས་པས་ འགྲུབ་པ་སྟེ། ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་དགེ་བ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། །ངུམ་སྐྱེས་མ་དང་ལཱ་བ་སོགས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གྲགས། །ས་འོག་ཡང་ན་མཐོ་རིས་སམ། །དེ་བཞིན་མི་ཡུལ་དག་ཏུ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོད་པ་ཡི། །ལྔ་ནི་གང་དག་ཡོད་པ་རྣམས། །སྔགས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བྱེད་དགེ་བ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་རྩེ་ལ་པ། །འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་གྱུར་མེད། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་བླ་མེད་ཏེ། །ཐབས་བཟང་པོ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། ༈ །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཀུན་གྱི་གནས། མདོར་བཤད་རྒྱས་པར་མ་ཡིན་ནོ། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། རི་བོ་བཟང་པོ་བྲི་བྱ་ཞིང་། ༈ །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྟག་སྒོམ་པ། །མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་ལཱ་མ་དང་། །དུ་མ་སྐྱེས་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཉིད། །ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་མཆོག་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་སྣང་བྱེད། །པད་མ་གར་དབང་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་། །མཁའ་སྙིང་དང་ནི་རྟ་མགྲིན་ཉིད། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མིག་མི་བཟང་དང་འཇིགས་བྱེད་དང་། །རྡོ་རྗེ་བཟང་དང་རབ་བཟང་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་མྱུ་གུ་ཅན། །རྡོ
Chinese
འགྱུར་རོ། ། བ་ལང་གི་སྤུ་ལ་སྲད་བུ་བྱས་ལ་ཡན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། །མགུལ་དུ་བཅིངས་ན་དེ་ལ་འང་དུ་འགྱུར་རོ། ། རྐང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་གི་སྤུ་ལས་སྲད་བུ་བྱས་པ་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། བཀྲོལ་ན་ཐང་པར་འགྱུར་རོ། ། སོ་བ་ལ་བཟླས་ནས་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་དུ་བཅུག་ལ། ། ལྷག་མས་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་ན་མཚན་མོ་བདུན་གྱིས་སོ་བ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བརྗོད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་གང་། ། སྙིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི། ། འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཡེད་པའོ། ། གང་གི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། འཇིག་རྟེན་གཟུམ་པོ་གཡོ་བྱེད་ཅིང་། ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། ། ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་རིམ་གྱིས་སོ། ། ཧཱ་སྭཱ་ཊ་ཕ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཡེ་ནི་རྞ་ཝ་ཛྲ་བ་ཡེ་ནཱི་ཀི་ཌཱདྡྷ་བུ་རྦས་ཨོཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྔགས་འདི་ཀླགས་པས་ འགྲུབ་པ་སྟེ། ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་དགེ་བ་ཡིན། ། མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། ། ངུམ་སྐྱེས་མ་དང་ལཱ་བ་སོགས། ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གྲགས། ། ས་འོག་ཡང་ན་མཐོ་རིས་སམ། ། དེ་བཞིན་མི་ཡུལ་དག་ཏུ་ཡང་། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཡོད་པ་ཡི། ། ལྔ་ནི་གང་དག་ཡོད་པ་རྣམས། ། སྔགས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་བྱེད་དགེ་བ་ཡིན། ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་རྩེ་ལ་པ། ། འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་གྱུར་མེད། ། གང་ཕྱིར་འདི་ནི་བླ་མེད་ཏེ། ། ཐབས་བཟང་པོ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། ༈ ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཀུན་གྱི་གནས། མདོར་བཤད་རྒྱས་པར་མ་ཡིན་ནོ། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། རི་བོ་བཟང་པོ་བྲི་བྱ་ཞིང་། ༈ ། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྟག་སྒོམ་པ། ། མཁའ་འགྲོ་དེ་བཞིན་ལཱ་མ་དང་། ། དུ་མ་སྐྱེས་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། ། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཉིད། ། ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་བྱ་བ། ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡི། ། མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་མཆོག་ཡིན། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་སྣང་བྱེད། ། པད་མ་གར་དབང་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་། ། མཁའ་སྙིང་དང་ནི་རྟ་མགྲིན་ཉིད། ། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ། ། མིག་མི་བཟང་དང་འཇིགས་བྱེད་དང་། ། རྡོ་རྗེ་བཟང་དང་རབ་བཟང་དང་། ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེ། ། རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་མྱུ་གུ་ཅན། ། རྡོ
English
May it be so! Make a thread from the hair of a bull, recite it one hundred and eight times, and if you tie it around your neck, it will also become that. From the hair of any four-legged animal, etc., if you make a thread, recite it manifestly, and wear it around your neck, it will hold the form of that animal. If you untie it, it will become ordinary. Recite on soapberry, put it in the house of a great wealthy owner, and if the remainder empowers oneself, it will attract all the soapberries in seven nights. The forty-seventh chapter of the ritual of all the actions of the Dakini mantra of all the Buddhas, from the words of glorious Heruka. Then, furthermore, it shall be explained. Whatever is the virtue of all the Dakinis, the essence of all the Yoginis, it accomplishes all desires. By merely remembering it, the shrinking world is moved, and even by remembering it afterwards, perfect accomplishments gradually come. Hā svā ṭa pha hūṃ hūṃ ye ni rṇa va vajra va ye nī ki ḍāddha bu rbas oṃ. By reciting this mantra, it is accomplished. It is virtuous to perform all actions. With the Dakini Yoginis, and the ṅum born mother and Lāva, etc., it is said that this is the mantra of all the Dakinis. Whether in the underworld or in the heavens, likewise in the land of humans, whatever five exist in the three worlds, all of them are accomplished by the mantra. It is virtuous to accomplish all siddhis. All siddhis are at the very peak. There is nothing more supreme than this. Because this is unsurpassed, it is a well-taught method. ༈ The Dakini is the abode of all. It is briefly explained, not extensively. A beautiful mountain of various flowers and fruits should be drawn. ༈ Always meditate on it. The Dakini, likewise the Lama, and the many born mothers and Yoginis, is the hero of the heroes. Called Haha Hehe, it is the supreme bliss of the Dakini net of the twenty-four heroes. Vajrasattva, Vairochana, Padmanartesvara, glorious Blood Drinker, Akashagarbha and Hayagriva, Ratnavajra, Mahabala, Mikmizang and Bhairava, Vajrabhadra and Rabzang, Vajrahumkara, great hero, Vajrajata, Myugu Chen.
Tibetan
་རྗེའི་ལུས་དང་རྡོ་རྗེའི་འོད། །འོད་དཔག་མེད་དང་ལྷ་ཡི་དགྲ། །དེ་བཞིན་མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་དང་། །ཀེང་རུས་ཀེང་ རུས་ཆེན་པ་དང་། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པ། །དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དཔའ་བོ་རྣམས་དང་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རག་གཏུམ་སོགས། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་སྒྲུབ་པ་བོས། །འཁོར་ལོར་བཞུགས་པ་བལྟ་བར་བྱ། །གྲུབ་འདོད་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་པས། །འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །སྔར་བཤད་པ་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བ་བདེ་མཆོག་བརྗོད། ༈ །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དང་། །དཔའ་བོ་བྱེ་བས་ལེགས་པར་གསུངས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རེ་རེ་ཡང་། །བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཡིས་བསྐོར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་དུ་མ་སྐྱེས་མ། །དེ་བཞིན་ལཱ་མ་ལ་སོགས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བྱེད་དགེ་བ་ཡིན། ༈ །དཔའ་ཧེ་རུ་ཀར་བརྗོད་པ་ལས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། ༈ །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ། །ཇི་བཞིན་ཆོ་གས་ཕྱུགས་བསྒྲུབ་བྱ། །གང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བའོ། ༈ །སྔགས་པས་འབྲས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ། །རིམ་བཞིན་དུ་ནི་ཕྱུགས་གཟུགས་བྱ། །མི་དང་རུ་སྦལ་རྔ་མོ་དང་། །བོང་བུ་སྤྱང་ཀུ་རྟ་ལ་སོགས། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཕག་དང་སྟེ། །ཕྱུགས་འདི་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དང་། །འདི་རྣམས་ ལས་ནི་བཤད་པར་བྱ། ༈ །སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས། །གསུམ་མ་མ་བཞི་འམ་ལྔ་ཉིད་དམ། །སྐྱེ་བ་དྲུག་དང་བདུན་གྱུར་པ། །ཕྱུགས་རྣམས་སུ་ནི་གདོན་མི་ཟ། །གང་གི་ཁ་ཡི་དྲི་ཞིམ་ཞིང་། །མིག་མི་འཛུམས་པར་རྣམ་པར་བལྟ། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་མཐོང་ན་དགའ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཆོས་དགར་འགྱུར་ཞིང་། །རང་གི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་དྲི་ནི་རྟག་ཏུ་ཞིམ། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ལྡན་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། ༈ །དེ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །མན་བས་པའམ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སམ། །གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་དེ། །མོད་ལའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །འདི་ནི་རང་དགའི་གཟུགས་འཆང་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྙིང་གའི་རོ་ཙ་ན། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བླངས་ནས་ནི། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་ཐིག་ལེར་བྱ་བ་ཡི
Chinese
君王的身体和金刚的光，无量光和天神的敌人，同样地利牙极锋利，骨骸，大骨骸，头盖骨的碎片等等，二十四位勇士们，遍布所有这些众生。勇士们和空行母们，瑜伽母是贪婪凶猛等，对于一切事业是成办者，应当观看安住于轮。想要成就者以极度的等持，恒常观想轮的自性。以先前所说的仪轨，说空行母网是胜乐。༈ 伟大的轮，瑜伽母，同样是一切成就的基础，这是无数的佛陀和无数的勇士所善说的。每一个空行母，都被无数的空行母围绕。瑜伽母即是空行母，有形母和非生母，同样拉玛等等，是成办一切成就的善妙之源。༈ 在勇猛嘿汝嘎中所说，一切勇士和瑜伽母的处所，秘密坛城的仪轨，即第四十八章。༈ 之后再宣说其他的，如实地以仪轨来成办牲畜，仅仅通过了解，就能迅速地获得成就。༈ 咒师在米粉中，依次制作牲畜的形象，人和乌龟、母山羊和，驴、豺狼、马等等，如是种种猪等等，应当知晓这些是牲畜。以及如何具有特征，从这些中进行宣说。༈ 一生和二生，三生或者四生或五生，六生和七生者，这些牲畜不会被鬼怪所食。谁的口中气味芬芳，眼睛不眨动地观看，说真实语并且见到就欢喜，恒常喜好正法，并且知晓自己的生世，身体的气味恒常芬芳，具有这些特征者，是七生者。༈ 仅仅是听闻，就能执持天神的形象，或者仅仅是给予或触摸，谁如果行持明点，也能迅速地成就，此乃执持自在的形象。从他的心间的罗刹中，智者取出后，念诵心咒，然后做他的明点。
English
The body of the lord and the light of the vajra, immeasurable light and the enemy of the gods, likewise with sharp fangs, skeletons, great skeletons, fragments of skulls, and so on. The twenty-four heroes pervade all these beings. The heroes and the dakinis, the yoginis are greedy and fierce, etc., for all activities are accomplishers, one should behold them dwelling in the wheel. Those who desire accomplishment, with extreme samadhi, should always contemplate the nature of the wheel. With the rituals previously described, one speaks of the dakini net as the supreme bliss. ༈ The great wheel, the yogini, is likewise the basis of all accomplishments. This is well spoken by countless Buddhas and countless heroes. Each and every dakini is surrounded by countless dakinis. The yogini is the dakini herself, the embodied mother and the unborn mother, likewise Lama and others, are the source of goodness that accomplishes all attainments. ༈ The forty-eighth chapter, which speaks of the abode of all the heroes and yoginis in the fierce Heruka, the ritual of the secret mandala. ༈ Then again, I will explain others. One should accomplish the animals according to the rituals. By merely knowing it, one will quickly attain accomplishment. ༈ The mantra practitioner should make the forms of animals in the rice flour, in order, such as humans, turtles, goats, donkeys, jackals, horses, etc. Thus, various pigs, etc., should be known as these animals. And how they possess characteristics, from these I will explain. ༈ One birth and two births, three, four, or five births, six births and seven births, these animals will not be eaten by demons. Whose mouth has a fragrant smell, whose eyes look without blinking, who speaks truthfully and rejoices when seen, who always delights in the true Dharma, and who knows his own birth, and whose body odor is always fragrant, one who possesses these characteristics is one who has seven births. ༈ By merely hearing it, one will be able to hold the form of the deity. Or by merely giving or touching, whoever performs the bindu, will also be able to accomplish it quickly. This is to hold the form of self-will. From the rakshasa in his heart, the wise one takes it out, recites the heart mantra, and then makes his bindu.