Tibetan
འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་དོན་རྡོ་ཡི་རི་བོ་ལ་བཤད་དེ་སྔར་ལྟར་བྱས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ནི་འགྱེལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་དུ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པ་ཅིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་འདབ་མ་དང་བཅས་པ་བདུན་ལ། ཉེ་སྙིང་གི་ཡི་གེ་རེ་རེ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། མལ་འོག་གི་ས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་ཏེ། ཀུ་ཤ་སྟན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཉལ་ལ། ཡི་གེ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྔགས་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཉིད་དུ་བཟླས་ཏེ། རང་ལས་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་སྤྲོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་ནས། སླར་ཡང་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཉལ་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཉལ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ནི་བྱ་བ་ཀུན་རང་གི་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བཤད་སྦྱར་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པའི་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་ཉལ་ཏེ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་ཉལ་བས་རྣལ་འབྱོར་མས་རྨི་ལམ་དུ་སྟོན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དཔའ་བོས་རང་གི་ལུས་ལ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་དོན། རང་གི་སྤྱི་བོ་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། མིག་གཉིས་དང༌། ཁ་དང་ཕྲག་པ་དང༌། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ཡི་གེ་བདུན་དགོད་ཅེས་འཆད་དོ། །བྷ་བས་བདག་གི་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་དོན། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ལ། ཨོཾ་ནས་བགྲངས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་དང༌། ཡིད་ལ་ཧཱུཾ་བཀོད་པའི་མཐར་ཕཊ་དགོད་པར་འདོད་དོ། །རྨི་ལམ་རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱ་སླ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་དང༌། གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཀུན་ཤེས་ན་གཅིག་ལ་མ་བྱུང་ཡང་བརྟག་པ་གཞན་ལ་བྱས་པས་ཆོག་པས་བཀོད་དོ། །བླ་མ་གོང་མའི་མན་ངག་ནི། འབབ་ཆུའི་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་དང་ཀུ་ཤ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏོར་ལ། ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་བྱེ་མའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་རང་གི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བསམས་ལ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྔགས་བདག་གི་ཁ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་ནས་འཕྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་སླར་བསྡུ་པའི་སྦྱོར་བས་གསང་སྔགས་ཟློ་ཞིང༌། གློ་གཡས་པ་ཕབ་ནས་ཉལ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྨི་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་སྟོན་ཚུལ་ནི། དུས་མིན་པར་འཆི་བ་དང༌། བཅོམ་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་གང་གྱུར་པ་དང༌། བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་ལས་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྟོན་ནོ། །དུས་མིན་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བཅོམ་པ་སྟེ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཉམས་པ་འཕེལ་ བར་བྱེད་པར་འགྲེལ་པ་གསུམ་ལས་འཆད་དེ། དུས་མིན་དུ་འཆི་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་ན། འདི་ལ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་ཐབས་བསྟན་པས་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་སེལ་བ་སོགས་བྱེད་པའོ། །ལྷས་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་མཐུས་པྲ་ཕབ་པས་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ནི། མཛེས་པའི་གཞོན་ནུ་མའམ་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ། དུས་ཚོད་མིན་པ་ཞེས་པ་དགོངས་མོ་བོས་ཏེ་མིག་བཀབ་ལ་ཉེ་སྙིང་གི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པས་བསྔག་གོ། ཐོ་རངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁང་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་སྤར་ལ། དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པས་བྲིས་སྐུ་དང་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །རལ་གྲིའམ་ཆུ་དང་མར་མེ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། སྔགས་པས་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། པྲ་སེན་ནི་འབེབས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམས་ནས་ཉེ་སྙིང་ལན་བདུན་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་དགེ་བ་སྟེ་བྱར་རུང་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་སྟེ་བྱར་མི་རུང་བ་རྣམས་ལྷའི་མཐུས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མཐེ་བོང་ཏིལ་མར་གྱིས་བཀྲུས་ལ། སེན་རྩི་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་བྱུགས་ཏེ། གཞོན་ནུའམ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་ན་སུ་ཞིག་གིས་ནོར་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བཅོམ་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་མཐེ་བོང་ལ་པྲ་དབབ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ། སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བ། དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གདམ་ང་དང་བཅས་པ། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། དུག་དང་རིམས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་ཚུལ། རྒྱན་པོ་དང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། པྲ་འབེབས་པ་བཤད་པ་དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས། འཁོར་ལོ་ལ་དགོད་པའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཉེ་སྙིང་གི་ཧཾ་ལ་སོགས་པས་དངོས་སུ་དགོད་པ་སྟེ་བྲི་བའམ་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ནི། དེའི་དབུས་སུ་ནད་པ་བསམས་ཏེ་སྦེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ཉེ་སྙིང་སྟོང་གི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང༌། ལག་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ནི་བསྒོམས་ལ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའི་ནད་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱས་ན། ལག་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་ནི་ནད་ཀུན་འཇོམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ཁར་དེའི་རྣམ་ཤེས་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཙམ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ནད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་མང་པོས་འཆད་དེ་གཞུང་གིས་ཟིན་པར་འདོད་དོ། །སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་འདྲ་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེ་ལ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཕྱོགས་བཞི་དང་དེའི་དབུས་སུ་རེའུ་མིག་ལྔ་བྱས་པས། མཚམས་སུ་བཞི་དང་བཅས་པའི་རེའུ་མིག་དགུ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང༌། དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ། ཤར་དུ་ཧྲིཿ ལྷོར་ཧ། ནུབ་ཧ། བྱང་དུ་ཧུཾ། ཡང་དབུས་སུ་ཧུཾ། མཚམས་བཞིར་ཕཊ་བཞིའམ། ཊ་མ་གཏོགས་ པའི་ཕ་བཞི་དགོད་དེ། ཡི་གེ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལྟར་དཀར་པོར་སྣང་ཞིང་གསལ་བའི་འཁོར་ལོར་ནད་རྣམས་ཀུན་སེལ་བ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་དབུས་སུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལག་པ་གཡོན་པར་བསྒོམས་ཏེ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དུག་གིས་ཟིན་པའི་མགོ་བོར་བཞག་ལ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་མེད་པར་བསམས་ན་དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམས་དང་གདོན་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དུག་དང༌། བརྗེད་བྱེད་དང་གཟེར་ནད་ཀྱི་སྒྲས་ལྷོག་པ་སོགས་དང༌། མཛེ་ཅན་དང་མཆེ་བའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ནད་ཀུན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ནི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཀོད་པ་ལག་པ་གཡོན་པར་བསམས་ནས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ་བསྟན་པའམ་བྱབ་པར་བྱས་ཤིང༌། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་འབྱེར་བ་སྟེ་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ན་དུག་ལ་སོགས་པ་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གི་དུས་ནི་མཚན་མོ་གསང་བ་སྟེ་དབེན་པ་ལ་གནས་ཏེ། གཽ་ནི་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་ནི་བ་ལང་ངོ༌། །མཾ་ས་ནི་ཤའོ། །དེ་ནི་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཁ་རའི་མངར་གསུམ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་སྦགས་པའི་བསྲེག་རྫས་ཡི་གེ་བདུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ལུགས་ཤེས་པས། དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ པའི་ཐབ་ཏུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན། སྔགས་པས་ནང་བར་གྱི་དུས་སུ་ནི། གསེར་སྲང་སྟོང་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་ནི་ཡུལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལས་ཡང་ན་སྔར་བཤད་པའི་གནས་གང་དང་གང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱ
Chinese
生起。其意义解释为石山，如果像以前那样做，那些也会倒塌，没有别的。第二是，观想自身明观为黑汝嘎的身体的心间，有一朵红色六瓣莲花。其莲心与花瓣共七个，各安置一个近心咒的字。在睡觉的地方的地上涂上五甘露，铺上吉祥草垫子后躺下。念诵具有七字自性的咒语一百零八遍。从自身化现空行母眷属，与三界融为一体。再次从自己的左鼻孔进入，像睡觉的仪轨一样睡觉，那么在梦中，所有的事情都会显示自己心中想要的一切，这样说。释续中说：在自己的身体上，像坛城的轮次一样观修，在涂有五甘露的吉祥草垫子上躺下，念诵咒语一百零八遍后睡觉，瑜伽母会在梦中显示。勇士解释自身上作布置的意义是：在自己的头顶、额头、双眼、嘴巴和肩膀、心间，在月亮的坛城上安置白色七个字。婆瓦解释在自身上布置的意义是：在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意识上，从嗡开始数的六个字，在意识上布置吽，最后安置啪。这个梦的分别容易做且意义重大，而且出自各位大成就者的口诀，因此如果大家都知道，即使一个不成功，也可以用其他方法尝试，所以写在这里。上师的口诀是：在河边的沙子和吉祥草上念诵咒语一百零八遍，洒上五甘露。在干净的地方坐在沙子上，观想自己的心间的轮。念诵的咒语从我的嘴巴、眼睛、耳朵和鼻子发出，遍布众生，再次以收摄的方式念诵秘密咒语，放下右肩睡觉，就会像所说的那样。梦中显示心中想要的方式是：非时而死，以及被摧毁和衰败等所有的事情，以及该做和不该做的各种
English
Arising. Its meaning is explained as a stone mountain, and if done as before, those too will collapse, there is nothing else. Secondly, visualize a red six-petaled lotus in the heart of your body, clearly visualized as Heruka. On its center and petals, a total of seven, place one syllable of the near-heart mantra on each. Anoint the ground under the bed with the five ambrosias, lie down on a cushion of kusha grass. Recite the mantra with the nature of seven syllables one hundred and eight times. Emanate a retinue of dakinis from yourself, merging with the three realms. Enter again from your left nostril, and if you sleep according to the ritual of sleeping, then in the dream, all things will show everything that your mind desires, so it is said. In the commentary, it says: On your own body, meditate on the wheels of the mandala in order, lie down on a cushion of kusha grass anointed with the five ambrosias, and by reciting the mantra one hundred and eight times and sleeping, the yogini will show in the dream. The hero explains the meaning of arranging on one's own body: On one's own crown, forehead, two eyes, mouth, shoulders, and heart, place seven white syllables on the mandala of the moon. Bhava explains the meaning of arranging on one's own body: On the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind, the six syllables counted from Om, and at the end of placing Hum on the mind, it is desired to place Phat. This dream contemplation is easy to do and of great significance, and it comes from the instructions of various great accomplished ones, so if everyone knows it, even if one does not succeed, it is permissible to try other methods, so it is written here. The instruction of the previous lama is: Recite the mantra one hundred and eight times on the sand and kusha grass by the river, and sprinkle the five ambrosias. Sit on the sand in a clean place, and visualize the wheel in your heart. The mantra of recitation emanates from my mouth, eyes, ears, and nose, pervading sentient beings, and again recite the secret mantra in the manner of gathering, and lie down with the right shoulder lowered, and it will be as it is said. The way to show what you want in a dream is: untimely death, and all things such as being destroyed and decaying, and all kinds of things that should and should not be done.
Chinese
先前所说的各种之外，所有其他的也都是瑜伽母在梦中显示。其中“非时”一词，指的是战胜或消除非时而死。三种注释中解释说，能使衰败增长。如果见到非时而死等的征兆，就教导说“对此应如此做”，从而消除非时死亡等。如同神在梦中预言一样，通过神的力量摇卦来显示应做和不应做之事，即美丽的少女或年轻的男孩。所谓非时，就是召唤女巫，遮住眼睛，念诵一百零八遍近心咒，以此来祈祷。就像黎明一样，它会显现出来。在房间里点燃酥油灯，用充满香水的瓶子，如法供养画像和雕像。展示剑、水、酥油灯和镜子，咒师自己始终与吉祥黑汝嘎的瑜伽相应，从而摇卦。观想吉祥黑汝嘎，念诵七遍近心咒，那么吉善即应做之事，与不吉善即不应做之事，都会通过神的力量显示出来。或者，用芝麻油清洗拇指，用名为“森孜”的藏红花汁涂抹，展示给年轻人或少女，那么谁拿走了财物就会说出来，也会显示被击败和衰败等情况，这就是在拇指上摇卦。第三部分有五点：依靠咒语和轮用来平息疾病；包含选择的权力的火供；通过业的分类来显示颜色的分类；毒药和瘟疫等毁灭的方式；赌博和战争中获胜以及附带情况。第一点是：讲述摇卦之后，是勇士黑汝嘎的七字近心咒。讲述在轮上安置的不同分类的作业方法，即在太阳坛城的中央，用近心咒的吽等真实地安置，即书写或用心意观想。在其中心观想病人，念诵包含祈愿词的近心咒，直至一千遍。在手上观想咒语的字母如水晶般，展示给被疾病折磨的病人，那么手
English
All the various things mentioned earlier, and all others, are also shown by the yogini in dreams. The term "untimely" refers to conquering or eliminating untimely death. The three commentaries explain that it causes decline to increase. If signs of untimely death, etc., are seen, then one teaches, "Do this in this way," thereby eliminating untimely death, etc. Just as a deity prophesies in a dream, similarly, by the power of the deity, divination is performed to show what should and should not be done, i.e., a beautiful maiden or a young boy. The so-called untimely is to summon a witch, cover her eyes, and recite the near-heart mantra one hundred and eight times, thereby praying. Just like dawn, it will appear. Light a butter lamp in the room, and with a vase filled with fragrant water, properly offer to the painted images and statues. Show a sword, water, butter lamp, and mirror, and the mantra practitioner himself is always in union with the yoga of glorious Heruka, thereby performing divination. Meditating on glorious Heruka and reciting the near-heart mantra seven times, then auspiciousness, i.e., what should be done, and inauspiciousness, i.e., what should not be done, will be shown by the power of the deity. Alternatively, wash the thumb with sesame oil, apply saffron juice called "sen tsi," and show it to a young man or woman, then whoever took the wealth will speak, and defeat and decline, etc., will also be shown, which is divination on the thumb. The third part has five points: pacifying diseases by relying on mantras and mandalas; the fire offering of power including choices; showing the classification of colors through the classification of actions; the manner of destruction of poisons and plagues, etc.; winning in gambling and war, along with incidental circumstances. The first point is: after explaining divination, it is the seven-syllable near-heart mantra of the hero Heruka. Explaining the method of performing actions by placing different classifications on the mandala, i.e., in the center of the solar mandala, truly placing with the Hum, etc., of the near-heart mantra, i.e., writing or visualizing in the mind. In its center, visualize the patient, and recite the near-heart mantra containing the prayer words up to a thousand times. Visualize the letters of the mantra on the hand as if they were crystal, and show it to the patient afflicted by the disease, then the hand