Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༨༠༡ ནས་ ༩༠༩ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༨༠༡ ནས་ ༩༠༩ བར། ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རིགས་དག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བདུན། རྗེའུ་རིགས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལྔ༌། དམངས་རིགས་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ། ཐ་མ་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོས་རིགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་དུས་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ཞེས་པ་སྔར་ལས་ཚོགས་རྣམས་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་པས། རྒྱ་དཔེ་དང་འགྲེལ་པར། སྟན་གཅིག་ལ་ནི་མཉམ་བརྟེན་ནས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ་སྟན་དེ་གདན་གཅིག་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔའ་བོ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆོ་ག་སྔ་མ་སྟེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་བརྟེན་པའམ། རང་གང་དབང་དུ་བྱེད་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟེན་ན་དབང་དུ་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་སྟེང་དུ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ལེའུ་འདིར་རྫོགས་རིམ་བརྟན་པོར་སོང་བ་ན་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས། ཞག་ བདུན་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་བརྟགས་པས། འགྲུབ་པར་སྣང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྟོག་པ་སྟོན་ནོ། །གོང་མ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་པའོ།། །།འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཡི་གེ་ཉེར་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པའི་ལེའུ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དམ་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པ། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཞི་བཅུ་པ་བཤད་པ་དེ་ནས་ལས་རྣམས་ཀྱི་རབ་མཆོག་རྫོགས་རིམ་ལ་གནས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་སྟོན་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་ཤེས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་མོད་ཀྱང༌། འདིར་རྫོགས་རིམ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྟོག་པ་ཡིན་པས། འགྲེལ་པ་གསུམ་ལས་རྫོགས་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་ཏེ་དེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་གསང་བར་གྱུར་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང༌། བླ་མའི་ཁ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་ གཉིས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ནི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་དགུག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། མཛའ་བ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་དང༌། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱས་པ་དང༌། ལ་སོགས་པས་ཞི་རྒྱས་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་དེ་གཉིས་སོ་སོར་བྱའོ། །སེམས་རྨུགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རེངས་པར་བྱ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་གསུམ་དང༌། ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང༌། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པ་འཕྲོག་པ་དང་ངག་ལྐུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྣ་བ་འོན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལོང་བ་སྟེ་བཞི་ནི་དབང་པོ་རེངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །མ་ནིང་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི་བླ་མ་གོང་མའི་ལུགས་སོ། །སྐལ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དབང་དགུག་གཉིས་གཅིག །བསད་བསྐྲད་གཉིས་གཅིག །ཚིག་འཕྲོག་ལྐུགས་པར་འགྱུར་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་ པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབས་ན་ནི། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདི་ནི་གང་ཟག་རབ་ལ་དགོངས་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི་འབྲིང་པོ་དང༌། དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་མས་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསྟན། གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ། བསྒོམས་ཤིང་མཆོད་པས་བསྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་ཆོ་ག་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་སྟེ་གོང་མ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་གྱི་གནས་དང༌། ལ་སོགས་པས་ཉེ་བའི་གནས་ནས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་བསྡུ་སྟེ། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནི། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་རང་རང་གི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའོ། །དེས་བསྐྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་བསྡུས་པར། རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཉེར་བཞིའི་ངོ་བོར་བསྟན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉེར་བཞི་རུ་བཤད་དོ། །བསྡུ་ན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་ལ་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ན་ནི། མཆོག་གི་ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་ཉེར་བཞི་བསྟན་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཚུལ། དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གིས་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཞི་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་མས་རིམ་ནས་བཟློག་སྟེ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། འདིར་དེ་དག་གི་གནས་ཉེར་བཞི་ཡང་བཟློག་སྟེ་སྟོན་པ་ནི། ཀུ་ལུ་ཏ་དང་མ་རུ་ཞེས་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཡུལ་དང༌། སིན་དྷུའི་ཡུལ་དང་ན་ག་ར་དང༌། སུ་ཝརྞ་དྷི་པ་དང༌། སོ་རཥྚ་དང་། གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏ་དང༌། པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང༌། ཧི་མ་ལ་ཡ་དང༌། ཀཉྩི་དང༌། ལཾ་པ་ཀའི་ཡུལ་དང༌། ཀ་ལིང་ག་དང༌། ཀོ་ས་ལ་དང༌། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང༌། ཨོ་ཏྲེ་དང༌། ཀ་མ་རཱུ་པ་དང༌། མཱ་ལ་ཝ་དང༌། དེ་བི་ཀོ་ཊི་དང༌། ར་མེ་ཤྭ་རི་དང༌། གོ་ད་བ་རི་དང༌། ཨརྦུ་ཏ་དང༌། ཨུ་རྒྱན་དང༌། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང༌། པུ་ལླི་ར་མ་ལ་ཡ་སྟེ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །སོགས་ཀྱི་གྲོང་མཐའ་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བསྡུས་ཏེ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཙོ་མོ་ཉེར་བཞི་གནས་པའི་ཡུལ་ནི་འདི་དག་སྟེ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་གནས་ཀྱང་དེ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་ཉེར་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་བུ་མོ་གང་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཀུན་ནི་རང་གི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ
Chinese
页码 801 至 909。 页码 801 至 909。 分三个时段，每段七天进行火供。同样，对于国王种姓进行七次火供，对于吠舍种姓进行五次火供，对于平民种姓进行三次火供，对于最下等的旃陀罗等进行一次火供。如此，勇士以种姓的次第，一个月的时间，这与之前所说的大会以七天完成不符。在汉文版本和注释中，如“于一垫上共同依靠”，即指在同一坐垫上，父母双方共同依靠，通过咒语的力量，修行者应召请婆罗门等五种姓的一切众生。第三，勇士，即修行者，以之前的仪轨，即天神的瑜伽和火供的仪轨为先导，依赖于色声等欲妙，或者依靠自己想要控制的所调伏之物，那么就能获得所调伏之物。在地上，如意自在，如同大自在天一般，具备福德的光辉，并能转生为具有美貌等善妙福报之人，修行者无疑会成为空行母们的心仪之人。在这一章节中，当圆满次第稳固之后，对于调伏等事业，如果在七天之内能够成就或者不能成就进行观察，如果显现能够成就，则显示迅速成就大手印成就的征兆。上师们认为，当生起次第稳固时，也应如此理解。第三，出自《勇士黑汝迦显说总集续》，关于调伏国王等五种姓和五手印种姓，以及依此修持大手印之章节，即第四十章。《转轮总说胜乐略续广释·隐义全明》中，第四十章的解释完毕。༈ 第三，二十四个字母坛城的布置之章节有三：发誓宣说，宣说所发誓之义，揭示章节之名称。第一，宣说第四十章之后，为了事业的殊胜，安住于圆满次第的成就。
English
Pages 801 to 909. Pages 801 to 909. Perform fire offerings in three sessions, each lasting seven days. Similarly, perform seven fire offerings for the royal caste, five for the merchant caste, three for the commoner caste, and one for the lowest Chandalas and others. Thus, the hero, according to the order of castes, for a month, which contradicts the previous statement that the assembly is completed in seven days. In the Chinese version and commentary, it says, "Relying together on one mat," which means that on the same mat, both parents rely together, and through the power of mantra, the practitioner should summon all beings of the five castes, such as Brahmins. Third, the hero, that is, the practitioner, with the previous ritual, that is, the yoga of the deity and the ritual of fire offering as the prelude, relying on the objects of desire such as form and sound, or relying on the method of controlling the object to be subdued that he wants to control, then he will obtain the object to be subdued. On the earth, he will be as powerful as he desires, like the Great自在天, possessing the splendor of merit, and will be reborn as a person with good fortune such as beauty, and the practitioner will undoubtedly become the desired one of the dakinis. In this chapter, when the completion stage is stable, regarding the activities such as subduing, if it is observed whether it can be accomplished or not within seven days, if it appears to be accomplished, it shows the sign of quickly accomplishing the Mahamudra accomplishment. The upper ones believe that when the generation stage is stable, it should also be understood in this way. Third, from the "Abbreviated Tantra of the Manifestation of the Hero Heruka," the chapter on subduing the five castes such as the royal caste and the five mudra castes, and relying on this to practice Mahamudra, is the fortieth. In the "Extensive Explanation of the Abbreviated Tantra of the Chakrasamvara, Revealing All Hidden Meanings," the explanation of the fortieth chapter is completed. ༈ Third, the chapter on arranging the mandala of twenty-four letters has three parts: vowing to explain, explaining the meaning of the vow, and revealing the name of the chapter. First, after explaining the fortieth chapter, for the supreme excellence of the activities, abiding in the accomplishment of the completion stage.
Chinese
所有成就都得以显示的密咒瑜伽，通过何者知晓，修行者修持后得以成就，将对此进行阐述。虽然通过生起次第也能修成，但此处是以圆满次第证悟最胜成就的征相，因此，三部注释都与圆满次第相连。通过何者呢？通过它，密咒的修持难以获得且隐秘，后部续经中对此进行了阐述，并说应从上师的口中得知。第二部分分为两点：所要修持的事業的分类，以及显示其成就之因。第一点是：所要修持的事業有十二大事业，即怀柔和勾招二者合一，亲爱、分离，诛杀和驱逐二者分开，以及通过“等”字将息增二者包括，并将二者分开。使心昏沉，使之僵硬，使记忆丧失，使之迷惑，这三者，以及用橛钉钉，进行特殊的语言组合，夺取、使语哑、使耳聋，以及同样地使眼瞎，这四者是使感官僵硬，应合为一体。使之成为阉人，以及形象完全变为多种多样，这十二种是上师前辈的观点。具缘者等的观点是将怀柔和勾招合一，诛杀和驱逐合一，夺取语言和使之哑口合一，从而显现出十二种。此处讲述的是依靠四面者等的密咒，凭借坛城来修持事业，因担心文字繁多而未书写。第二部分分为两点：简略地显示，以及详细地显示。第一点是：这十二大事业，如果修行者恒常修持，那么所 желаемого 成就，修行者只需忆念就能成就，对此毫无疑问。这指的是上等根器者，而通过坛城修持则是针对中等和下等根器者。第二部分分为三点：空行母显示遍布一切处所，确定处所之主，通过观修和供养来搅动。第一点是：只需忆念就能获得成就的仪轨是什么呢？是一切处所的上师，即
English
The mantra yoga that shows the accomplishment of all attainments, through which one knows, and by practicing, the practitioner achieves, will be explained. Although it can be accomplished through the generation stage, here, it is the signs of attaining the supreme accomplishment through the completion stage that are discerned. Therefore, the three commentaries are connected to the completion stage. Through what? Through it, the practice of mantra is difficult to obtain and secret, which is explained in the later tantras, and it is said that it should be known from the mouth of the guru. The second part has two points: the classification of the activities to be accomplished, and showing the cause of their accomplishment. The first point is: the activities to be accomplished are the twelve great activities, namely, subjugation and attraction combined into one, love, separation, killing and expulsion separated into two, and including pacification and increase through "etc.", and separating the two. Making the mind dull, making it stiff, making memory lost, making it confused, these three, and piercing with a stake, performing special linguistic combinations, seizing, making speech mute, making ears deaf, and similarly making eyes blind, these four are making the senses stiff, which should be combined into one. Making one a eunuch, and the form completely transforming into various forms, these twelve are the view of the previous gurus. The view of the fortunate ones and others is to combine subjugation and attraction into one, killing and expulsion into one, seizing speech and making one mute into one, thus manifesting twelve. Here, it is explained that relying on the mandalas with the mantras of the four-faced ones and others, one performs activities, but it is not written due to fear of excessive words. The second part has two points: briefly showing, and elaborately showing. The first point is: these twelve great activities, if the practitioner constantly practices, then the desired accomplishments, the practitioner will achieve merely by remembering, there is no doubt about it. This refers to those of superior faculties, while practicing through mandalas is for those of intermediate and inferior faculties. The second part has three points: the dakini shows pervasiveness in all places, identifying the lord of the place, and showing agitation through meditation and offering. The first point is: what are the rituals for obtaining accomplishments merely by remembering? It is the guru of all places, that is,