Tibetan
་པ་རྣམས་ལས་གོས་ལ་སྟག་གི་པགས་པ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཤད་པ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཕྱི་མ་བོད་སྐད་ལ་འབྲེལ་མེད་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་ཡང༌། སྐད་དོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་ལ། གནས་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གནས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷའི་གནས་གཉིས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི། མགོ་བོའི་ནོར་བུའམ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། ལག་གདུབ་དང༌། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ལྔའོ། །ལ་སོགས་ཀྱིས་ནི་ཐལ་བ་སྡུད་པར་བཤད་དེ། ནག་པོ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་མགོ་ཕྲེང་དང༌། རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་བཅོས་མའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བཤད་པ་ཡང་བསྡུ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཆགས་སུ་འཇུགས་པའི་ ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡན་ལག་གི་དེ་ཉིད་ནི། ཁ་ཊཾ་གའམ་ཤེས་རབ་མའི་ཡན་ལག་གིས་འཁྱུད་པ་ལ་བཤད་དོ། །ནག་པོ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཤེས་རབ་ཡན་ལག་སྟན་གྱི་སྟེང༌། ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་མ་སྟན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ཕུར་བུ་དང་གུར་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕུར་བུ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གུར་དང༌། དེས་མཚོན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང༌། བླ་རེ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང༌། མདའི་དྲ་བ་དང༌། མེའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པའོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྗོད་ནས། དེ་རྣམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གཟུགས་སུ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཨཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང༌། ཀཱ་ལི་ལས་ཉི་མ་སྒོམ་པའི་ལུགས་ཏེ། དཀའ་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེས་མཚོན་ནས། ཟླ་བ་དཀར་དམར་གཉིས་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་སྐྱེད་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཨཱ་ལིའི་དེ་ཉིད་དང་ཀཱ་ལའི་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའོ། །དྲུག་པ་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། མར་དོའི་ལུགས་ཀྱིས་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་དང་པོ་ལའང་འཇུག་པས། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་པོར་བྱས་ནས། སྟོང་པ་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་གསོག་པ་ལ་འཆད་ཀྱང༌། འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ཅིང༌། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་ཀའི་བཤད་སྦྱར་ལས། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། ཅེས་སོགས་ གསུངས་པའི་དོན་དུ་འཆད་པས། རྟེན་སྐྱེད་པའི་སྔོན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །རྒྱུ་སྟེ་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་དང༌། སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། བཞི་པ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆད་དོ། སྟོང་པ་ནི་ཟླ་ཉི་དང་ས་བོན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་བས་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །བྱ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གསུམ་པ་སོར་རྟོག་ལ་བཤད་དོ། །བདུན་པ་འཇུག་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་ནི། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་གཞན་ལས། སྒྲ་དང་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཟླ་ཉི་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་པའི་མཚན་མ་སྟེ་རྒྱུ་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཞེས་པ་མངོན་བྱང་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་མོ། ཞེས་འཆད་དེ་གཞན་གསུམ་ཡང་རྒྱུའོ། །འགྲེལ་པ་གཞན་ལས། བཟུང་བ་ནཱ་ད་སོགས་པར་གནས། ཞེས་བཏོན་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་བཟུང་བ་སྟེ་འཇུག་ཅིང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ནཱ་དའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སོགས་པས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །བརྒྱད་པ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཉིད་ནི། ས་བོན་དང་ཟླ་ཉི་རྣམས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ་གསུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་སྤྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་འཆད་དེ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཞེས་ འདོན་ནོ། །ནས་དང་ཇི་སྲིད་ཀྱི་དོན་ནི་མངོན་བྱང་སྒོམ་པ་ནས་རྫོགས་པའི་བར་ཞེས་པའོ། །དགུ་པ་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་རྩིས་མཆོད་པའོ། །བཅུ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཉིད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་སྡུད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལག་པའི་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། ལག་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་ལག་པས་མཆོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་དེ་ཉིད་ནི། ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོ་དང༌། མིང་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་དང༌། དབུགས་དབྱུང་དང་གཟེངས་བསྟོད་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། བཞི་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་ལ་བཤད་དེ། དེས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མཚོན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་དེ་ཉིད་ནི། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིར་ཉི་གདན་ལ། པུ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉེར་བཞི་ཐིག་ལེ་ཅན་འགོད་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དང༌། དེས་མཚོན་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་གཉིས་བཀོད་ནས་སྲུང་བའོ། །བཅུ་བཞི་པ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། ལཱུ་ཨི་པས་བཤད་པ་ལྟར་ལྷ་ཀུན་གྱི་སྔགས་བཏོན་ནས་མཆོད་པ་སྟེ། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་ཟློས་པའོ། །ཁ་ ཅིག་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ལ་སྔགས་མཆོད་དུ་བྱེད། གཞན་དག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་ལ་འཆད་དོ། །སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ནི། སྔར་གྱི་ལེའུ་ལྔ་བཅུའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་དེ་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ། དབང་བསྐུར་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐོག་མར་འབྱུང་ངོ༌། །ལག་མཆོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་དབང་གི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་ལ། ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་དང༌། དེའི་ཡང་གཙོ་བོ་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་སྤྱི་ལ་སློབ་པ་དང༌། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་དང་སྔ་མ་གཉིས་ཏེ་གསུམ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡན་ལག་གི་དེ་ཉིད་ནི་དབང་དུས་དང༌། རིམ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཏེ་སྐབས་གསུམ་དུ་དགོས་ཏེ་དེ་བཞི་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བའོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ལ་མངོན་བརྗོད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་མཐའ་ཡས་པ་ཅིག་བཤད་པ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱང༌། འདིར་གཙོ་བོར་ཉེར་བར་མཁོ་བའི་ལོ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་ན། ཕུར་བུ་དང་གུར་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། བསྲུང་འཁོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བསྡུས་ལ། དེས་མཚོན་ནས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གཞིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་སོགས་བཤད་རྒྱུད་ལས་ཤེས་སོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་ སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞིས་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྟན་པར་ལྭ་བ་པས་གསུངས་པ་ནི། ཁྱད་པར་འགའ་ཡར་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གསུམ་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ༌། །འགྲེལ་པ་གཞན་གྱི་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སྔར་བཤད་པས་གོ་ནུས་ལ། སྒྲ་ནི་ནཱ་ད་དང་སོགས་ཀྱིས་ནི་བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་གཞན་ཡང་སྡུད་ལ། འཇུག་པ་ནི་རྟེན་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཟླ་བའི
Chinese
从这些之中，关于衣服的虎皮和宫殿的解说出现了两种，后者似乎与藏语无关，但这是从梵语翻译过来的。在处所方面，有修行者的处所和坛城本尊的处所两种。五印是：头上的宝珠或顶轮，耳环，项链，手镯，以及为了供养而持有的五种物品。等等是指收集灰烬。黑行派的坛城仪轨中说，用头鬘、发髻和假发等装饰，这也包括在内，这是为了让修行者安住在修行之处的方式。第二，关于智慧支的真实性，是指与卡唐嘎或智慧母的支分相拥。黑行派的坛城仪轨中说：“智慧支在垫子上”，意思是智慧母作为垫子，与前者相同。第三，关于金刚橛和帐篷的真实性，是指金刚橛、金刚帐篷，以及由此象征的金刚墙、帐幔、金刚地基、箭网、火焰串等，即观修守护轮。所谓“阿利和嘎利”，是指念诵元音和辅音的串珠，并将它们布置在周围，完全转化后，观想成月亮和太阳的形象。据说从阿利观想月亮，从嘎利观想太阳。卡嘉尔也同样说了。由此象征，也可以理解为白色和红色的月亮，以及生出一个月亮。在此，将阿利的真实性和嘎利的真实性分为两种，是第四和第五种真实性。第六，关于以因等空性为先导的真实性，按照玛多的说法，“等”字的梵语词根也包含在第一个词中。因此，首先进行积累福德资粮，然后观修空性，解释为积累智慧资粮。然而，注释中是从“等”字的角度来解释的。勇士金刚和两者的结合解说中说：“嘿，即因等空性。”解释为所说的意义，因此也可以应用于生起所依之前的空性观修。这样做了，就是生起所依和能依之前的。因，即生起的作用，以及“等”字所包含的
English
Among these, two explanations arose regarding the tiger skin for clothing and the palace, the latter seeming unrelated to the Tibetan language, but this is from the Sanskrit translation. In terms of location, there are two types: the place of the practitioner and the place of the mandala deity. The five seals are: the jewel on the head or the crown chakra, earrings, necklace, bracelets, and the five items held for offering. "Etc." refers to collecting ashes. In the Black Tradition's mandala ritual, it is said to adorn with head garlands, hair knots, and artificial hair, etc., which is also included, as it is the way to allow the practitioner to reside in the place of practice. Second, regarding the reality of the wisdom branch, it refers to embracing with the branch of Khatvanga or Wisdom Mother. In the Black Tradition's mandala ritual, it is said, "The wisdom branch is on the mat," meaning the Wisdom Mother is to be taken as the mat, which is the same as before. Third, regarding the reality of the phurba and tent, it refers to the vajra phurba, the vajra tent, and what they symbolize: the vajra fence, the awning, the vajra foundation, the net of arrows, the string of flames, etc., which is to meditate on the protection wheel. The term "Ali and Kali" refers to reciting the string of vowels and consonants, and arranging them in the surroundings, and after complete transformation, meditating on the forms of the moon and sun. It is said that from Ali, one meditates on the moon, and from Kali, one meditates on the sun. Kagyal also said the same. Symbolically, one can also understand the white and red moons, and the generation of one moon. Here, dividing the reality of Ali and the reality of Kali into two is the fourth and fifth reality. Sixth, regarding the reality of emptiness preceding cause, etc., according to Mardo, the Sanskrit root of the word "etc." is also included in the first word. Therefore, first accumulating the accumulation of merit, and then meditating on emptiness, is explained as accumulating the accumulation of wisdom. However, the commentaries explain it from the perspective of "etc." In the combined explanation of Warrior Vajra and both, it is said, "Hey, is the emptiness of cause, etc." It is explained as the meaning of what is said, so it can also be applied to the meditation on emptiness before generating the support. If done in this way, it precedes the generation of the support and the supported. Cause, that is, the action of generating, and what is included by "etc."
Chinese
将生起等一切视为空性，这是第四种，解释为成办事业之智慧。空性是指日月和种子各自安住，意指融入一体的空性。成办事业之前行，在第三种，即个别观察中解释。第七种，进入声音等自性，拉瓦巴的注释的其他译本中说：声音等所包括的日月和手印等，作为原因，金刚持存在多久，就进入多久，进入的标志，原因是声音而已，这是在现观四智的场合中安住的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。这样解释，其他三种也是原因。其他注释中说：执持安住于那达等。这样说，执持黑汝嘎，即进入和生起的原因，是完全执持了三字和那达的自性。等等是指从三字中生起三轮的诸神。第八种，具有摄集之结合的自性，是指将种子和日月等摄集为一个团块，说是与成办事业的场合相结合。有些人解释说，由开展的诸神作利益有情之事作为前行，因此摄集为三字。这样解释，念诵如何摄集。从……到多久的意思是，从现观修行到圆满之间。第九种，以甘露使满足的自性，是指以极其清净的智慧自性的金刚持使之欢喜，也就是以外内甘露供养。第十种，从寂灭中出离的自性，是指圆满修习坛城之后，将诸神收摄于自身。第十一种，手的供养的自性，是指对手的供养和用手的供养两种，其他地方已经广说。第十二种，灌顶的自性，解释为水、宝冠、金刚、自在、名字、阿阇黎、苦行、授记、舒气、赞叹、说法、秘密、智慧、第四种等十四种，这也象征着诸神的灌顶。第十三种，以大盔甲如实守护的自性，是指在身体的顶轮等二十四个处所的日垫上，普扎等……
English
Considering all arising etc. as emptiness is the fourth, explained as the wisdom of accomplishing activities. Emptiness refers to the moon, sun, and seeds each abiding separately, intending to merge into one emptiness. The preliminary to accomplishing activities is explained in the third, namely individual observation. The seventh, the nature of entering into sound etc., in other translations of Lavapa's commentary, it says: The moon, sun, and hand symbols included by sound etc., as the cause, for as long as the Vajradhara exists, it enters for that long, the sign of entering, the cause is merely sound, this is the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) abiding in the context of the fourfold Abhisambodhi. Thus it is explained, the other three are also causes. Other commentaries say: Holding abides in Nada etc. Thus it is said, holding Heruka, that is, the cause of entering and arising, is completely holding the three syllables and the nature of Nada. Etc. refers to the arising of the deities of the three wheels from the three syllables. The eighth, the nature of having the union of gathering, refers to gathering the seeds, moon, sun, etc. into one lump, saying it is combined with the occasion of accomplishing activities. Some explain that by the expanded deities doing the benefit of sentient beings as a preliminary, therefore it is gathered into three syllables. Thus it is explained, reciting how it is gathered. The meaning of 'from... to how long' is from the practice of Abhisambodhi to the completion. The ninth, the nature of satisfying with nectar, refers to pleasing the Vajradhara of the nature of extremely pure wisdom, that is, offering with outer and inner nectar. The tenth, the nature of liberation from sorrow, refers to gathering the deities into oneself at the end of completing the practice of the mandala. The eleventh, the nature of the offering of hands, refers to the two types of offering: offering to the hands and offering with the hands, which has already been extensively explained elsewhere. The twelfth, the nature of empowerment, is explained as the fourteen types: water, crown, vajra, lord, name, acharya, asceticism, prophecy, exhalation, praise, teaching, secret, wisdom, and the fourth, etc., which also symbolizes the empowerment of the deities. The thirteenth, the nature of truly protecting with great armor, refers to the sun cushion at the twenty-four places such as the crown of the head of the body, Puja etc...