Tibetan
ད་དུ་ཡིན་ལ། དེས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཡོགས་པ་ལ་འགྱུར་གཞན་ལས་ཁྱབ་པར་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་དུ། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཙུག་ཏོར་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་སྤུས་ཀྱང་གཟིགས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་རེ་རེས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཟིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་མན་སྙེ་དྲངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པར་བྱས་པ་དེ་ནས། རིམ་གཉིས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ པའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། གསང་བའི་དེ་ཉིད་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གནས་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་བཅུས་ས་བཅུ་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལེའུ་ང་གཅིག་པས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དམ་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པ། ལེའུ་ཡི་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་ལེའུ་སོ་སོའི་དོན་ལས་གཞན། སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། རྒྱུད་འདིའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་པ། རྙེད་སླ་བའི་ཐབས་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་བསྟན་པ། བཅུ་བཞི་པོ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས། དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་བསྡུས་པ་སྒོམ་པའི་ཚུལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་གང་ཡང་མི་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་གུས་ཤིང་བསྙེན་བཀུར་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ། གཞན་ དུ་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས་ན། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་འོ་ཞེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བོས་ཏེ་གསུངས་སོ། །རྙེད་དཀའ་བའི་གདམས་ངག་ནི། རང་གི་སེམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དོན་དམ་པ་འོད་གསལ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆེ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལེགས་གནས་པའི། །ཟུང་དུ་འཇུག་པས་རྒྱུ་བ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དེ་མངོན་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བའོ། ཞེས་གསུངས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པ་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་ཡང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་པ་མེད་པར། ལྷག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནས་བརྩམས་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གོ་འཕང་མཉམ་པར་འགྱུར་པར་བཤད་དེ། འདིས་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་བྱར་འཇོག་པ་དང༌། དེར་བགྲོད་པའི་རིམ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཉམས་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མན་ངག་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུས་པ་དང་དེའི་མན་ངག་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་སོ། །འགྲེལ་པར། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་སྡོམ་པ་ལས། །བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི། །ལས་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བཀའ། །བདེན་ཞིང་ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་བཅས། །ལན་དང་བཅས་ཤིང་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །མཆོག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། །གཅིག་ལས་གཅིག་བརྒྱུད་མན་ངག་སྟེ། །ཐོས་དང་བསམས་དང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཆགས་རབ་འབྲེལ་བས། །རྒྱུན་མི་འཆད་དོན་སྐལ་པ་ཅན། །ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང༌། །སྣོད་ལྡན་དེ་ཡི་ཕྱིར་བསྟན་པས། །འོངས་པ་གང་ཡིན་འདིར་གཞུང་ལུགས། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གསང་བ་གང༌། །གསང་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གནས་པ། །འབུམ་ཕྲག་སུམ་འགྱུར་གང་ཡིན་ཉིད། །རབ་རྒྱས་རྒྱུད་ལས་འོངས་པའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་སྡོམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཡིན་ནོ། །གནས་ཞེས་སོགས་གཉིས་ལ་ནི་ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་གཞན་ལས། གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལས་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །ལན་དང་བཅས་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་གཞན་ལ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་སྤྱན་དང་འདྲ་བར་ གཅེས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ལུགས་ཞེས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་མན་ངག་རྙེད་དཀའ་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སླའོ། །འགོས་འགྱུར་ལས་ཚིགས་བཅད་དུ་འབྱུང་ལ། ཤཱཀྱ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འགྱུར་ལ་ལྷུག་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འགོས་འགྱུར་ལས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ་ལ། འགྱུར་གཞན་དང་ལྷ་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་དཔེ་མ་དག་པ་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལས་འོངས་པའི་དོན། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་བཞི་སྒོམ་པ་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་དཔའ་བོ་སྟེ་དེའི་བརྡ་ཡི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཡིས་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྦས་ཤེ་ན། རྒྱུད་གཞན་དུ་སྟེ་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རྒྱུད་གཞན་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་མོ། །སྦས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དེར་ཡེ་མ་བསྟན་པར་སྦས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དང་མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་སུའོ། །ཚིག་བཞི་པ་ལ་འགྱུར་གཞན་ལས་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རྣམས་སུའོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །དེར་སྦས་པ་ནི་རྒྱུད་དེའི་དོན་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཚིག་མི་གསལ་བར་སྦས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྙེད་དཀའ་བའི་གདམས་ངག་ནི་སྤྱིར་ཧེ་རུ་ཀའི་རིམ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟུང་ འཇུག་སྒྲུབ་ཚུལ་རྙེད་དཀའ་བར་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་དང༌། ལྷ་སྦས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གང་རྙེད་དཀའ་བ་དང༌། རྙེད་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་དེ། རྙེད་སླ་བའི་ཐབས་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་བསྡུས་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་དགོས་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་གཉིས། དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་དང༌། དེ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིའི་གྲངས་འདི་ལྟར་བྱེད་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཁུངས་མ་རྣམས་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་དངོས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དང་པོ་གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་ནི། གོས་ཀྱི་སྐད་དོད་ནི་བ་ས་ནཾ་ཞེས་པ་གནས་དང༌། གོས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པར་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་དག་བཞེད་པ་ལེགས་པས། འགྲེལ
Chinese
现在就是这样。因此，也应该了解其余的部分。据说“覆盖”比其他变化更广泛。为了了解这些，在《增长信心的经》中说：如来佛也用顶髻看到了。同样，也用眉间毫毛看到了。像这样，用每一个相好。像这样，在同一时刻，在所有十个方向，看到了所有无量的世界。这是从曼涅中引用的。第三个是：从那以后，通过稳定这样的黑汝嘎瑜伽，以具有二次第禅定的心来成就一切悉地，为了利益修行者，这个秘密的真实是薄伽梵所说的。第四个是：在《吉祥黑汝嘎显现略续》中，关于火供等的火供，以及用处所等十种表示来显示十地的仪轨，即第五十品。在《胜乐轮略续》的广释《显明一切隐义》中，第五十品的解释。第三，第五十一品通过总结前述各品的内容来显示，分为三部分：发誓解释，解释所发誓的内容，显示品的数量。第一部分是：第五十品之后，除了先前所说的各品内容之外，还将解释先前所说内容的总结。第二部分分为五部分：显示此续部的口诀极其难以获得，显示容易获得的十四种方法，实践这十四种方法的利益和不相信的过患，将这十四种方法总结为观修的方式，显示不舍弃任何佛陀教言的方法。第一部分是：所有佛陀的口诀，除了通过对伟大的上师恭敬和侍奉来证悟之外，其他通过痛苦也无法获得，因此，极其难以获得，这是对金刚手说的。难以获得的口诀是：跟随自己的心和所有法的实性，如实地进入，胜义谛光明，以及完全清净的世俗，在二身双运的净土中游历。
English
Now it is like this. Therefore, the remaining parts should also be understood. It is said that "covering" is more extensive than other changes. To understand these, in the Sutra of Increasing Faith, it is said: The Tathagata also saw with the crown of the head. Similarly, he also saw with the white hair between the eyebrows. Like this, with each and every mark. Like this, in one moment, in all ten directions, he saw all the immeasurable worlds. This is quoted from Manne. The third is: From then on, by stabilizing such Heruka yoga, to accomplish all siddhis with a mind endowed with the two stages of meditation, for the benefit of practitioners, this secret truth is spoken by the Bhagavan. The fourth is: In the Condensed Tantra of Manifesting Glorious Heruka, the chapter on the ritual of showing the ten grounds with ten expressions such as fire offerings and places, etc., is the fiftieth chapter. In the extensive explanation of the Condensed Tantra of the Chakrasamvara, the Elucidation of All Hidden Meanings, the explanation of the fiftieth chapter. The third, the fifty-first chapter, summarizes the meaning of the previous chapters and shows it in three parts: vowing to explain, explaining the vowed meaning, and showing the number of chapters. The first part is: After the fiftieth chapter, in addition to the meaning of each of the previously explained chapters, a summary of the previously explained contents will also be explained. The second part is divided into five parts: showing that the oral instructions of this tantra are extremely difficult to obtain, showing the fourteen easy-to-obtain methods, the benefits of practicing these fourteen methods and the faults of disbelief, summarizing these fourteen methods into a way of contemplation, and showing a method of not abandoning any of the Buddha's teachings. The first part is: The oral instructions of all the Buddhas, except for realizing them through reverence and service to the great guru, cannot be obtained through suffering, therefore, they are extremely difficult to obtain, this was said to Vajrapani. The difficult-to-obtain oral instruction is: Following one's own mind and the suchness of all dharmas, entering as it is, the ultimate truth of luminosity, and the completely pure conventional, wandering in the pure land of the union of the two bodies.
Chinese
即大手印，善住于二谛，以双运为因，以大手印现证，圆满佛陀菩提。如是所说之圆满佛陀乃幻化身，菩提乃光明。彼双运亦如口诀之次第，毫无错谬，尤为通达，且随顺究竟之所修，修行者之修法及行仪极明，从生起次第起始，依靠圆满次第之三摩地，宣说能与吉祥黑汝嘎果位平等。此乃安立双运之果位为所修，且显示通往彼之二次第及具行持之大成就者口诀，毫无错谬而通达之口诀，实为难得。善知双运依赖于善知集聚及其口诀。释中云：与诸佛同合，空行母网之律仪，所生之三摩地圆满，佛陀菩提大手印，事业处瑜伽母之教，真实且具近行，具答且佛眼，胜中之胜者，一传一之口诀，以闻思修，智慧明觉串习者，瑜伽恒常极相连，相续不断具义者，完全成熟且完全清净，为具器者而宣说，未来何者在此论典，诸续部中一切秘密，大秘密诸佛皆安住，何者为三十万俱胝，从极增续部所出。如是说。其首三句之义为：与诸佛同合，空行母等之网之律仪，以幻化般之三摩地修持，乃圆满之佛陀，即世俗幻化身与现证菩提，胜义光明之二谛无别，乃成办大手印之事业。于“处”等二句，拉瓦巴之释之另译为：从处之瑜伽母等之教所出，近接等语。
English
That is the great seal, which dwells well in the two truths. It is the cause of union. By the great seal, it is directly realized. Perfect Buddhahood is enlightenment. As it is said, the perfect Buddha is the illusory body, and enlightenment is luminosity. That union is also without error, according to the order of the instructions. It is especially understood, and it follows the ultimate practice. The practice methods of the practitioners and the rituals of conduct are very clear. Starting from the generation stage, relying on the samadhi of the completion stage, it is said that one can become equal to the rank of glorious Heruka. This establishes the rank of union as the object of practice, and it shows that the instructions of the great accomplished ones, with the two stages and practices leading to it, are rare to find, as they are understood without error. Knowing union well depends on knowing the gathering and its instructions well. In the commentary, it says: "Uniting with all Buddhas, from the vows of the net of dakinis, arising from the perfection of samadhi, the Buddha's enlightenment, the great seal, the command of the yogini of the place of action, true and with near conduct, with answers and the Buddha's eye, the best of the best, the instructions passed down from one to another, by hearing, thinking, and meditating, the wisdom and awareness of the habituation, the yoga is constant and extremely connected, the continuity is unbroken and meaningful, completely ripened and completely purified, it is taught for the worthy vessel, whatever comes in this treatise, all the secrets in the tantras, the great secret where all Buddhas dwell, whatever is three hundred thousand kotis, comes from the extremely increasing tantra." So it is said. The meaning of the first three verses is: uniting with all Buddhas, the vows of the net of dakinis, practicing with the illusory-like samadhi, is the perfect Buddha, that is, the conventional illusory body and the direct realization of enlightenment, the two truths of ultimate luminosity are inseparable, which is the activity of accomplishing the great seal. In the other translation of Lavapa's commentary on the two verses "place" etc., it says: "arising from the teachings of the yoginis of the place, near contact" etc.
Chinese
应当像这样去做。 “连同回答”这句话在其他译本中没有。 佛的眼睛就像眼睛一样，是珍贵的意思。 这里所说的“论典”是指，之前所说的难得的口诀。 剩下的都容易。 在俄译本中是偈颂形式，而在释迦精进的译本中是散文形式。 在俄译本中说是十万三，但在其他译本和拉萨巴的注释中，翻译成三千，这是从不正确的版本翻译的。 像这样，从三百万续部中来的意义。 从依靠生起次第修习十四如是性开始，到圆满次第的最终阶段。 因为脱离了烦恼所以是勇士，以他的密语来说，金刚持我隐藏了。 隐藏在哪里呢？ 在其他的续部中，即事部、行部、瑜伽部和瑜伽无上部中。 其他的续部是指下三部续。 隐藏有两种，在那里完全没有开示而隐藏的是下三部续和经部的方面。 四句的译本中也有说是“在瑜伽胜者中”，所以是无上瑜伽。 在那里隐藏是指，在那部续的意义中存在，但是不明显地隐藏。 因为这个原因，所以非常难得。 这样，难得的诀窍一般是嘿汝嘎的二次第连同行为，特别是幻身的等持成就双运的方法难得，身穿衣服者和拉萨巴的解说非常重要。 第二，像这样什么是难得的，以及难得的原因已经说明了。 容易获得的方法是必须在将它归纳为十四如是性的基础上进行解说。 因此，这里有两个，解说十四如是性的词义，以及将它与二次第结合起来解说。 第一，十四如是性的数量是这样，虽然根本续的注释等来源中没有解说，但是直接说出的都是如是性的数量。 第一个如是性是衣服和五手印等的如是性。 衣服的梵语是“瓦萨南”（藏文：བ་ས་ནཾ་，梵文天城体：वसनं，梵文罗马拟音：vasanaṃ，汉语字面意思：住所），是住所和衣服两种意思，译师们认为这样很好，所以注释