Tibetan
རྣམས། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང༌། དངོས་གྲུབ་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་དགེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྩོལ་བའི་སྔགས་འདི་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྔགས་གཞན་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་སྔགས་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་བཟང་པོར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་བསྒོམ་པ་དང༌། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཀུན་གྱི་བཞུགས་པའི་གནས་ནི་འདིར་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པར་བྱ་ཡི། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རི་བོ་བཟང་པོ་སྟེ་རི་རབ་རྩེ་མོ་བརྒྱད་པ་མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །འདི་གནས་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་ཡིན་པས། དེས་མཚོན་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེག་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རི་རབ་དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ ཡས་ཁང་བསྒོམས་པའི་ནང་གི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ། རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དུ་ལཱ་མ་དང༌། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དང༌། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་གཉིས་དང༌། འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་ཉིད་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཞེས་པའི་བཞད་མོ་མཛད་པ་དང༌། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བའི་སྟེ་ཚོགས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བཞི་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་གོ་རིམ་བཟློག་ནས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ཡང་གོ་རིམ་བཟློག་ནས་སྟོན་པ་ནི། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དེ་སྣང་མཛད་དང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་སྟེ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་དང༌། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ་བརྒྱད་ནི་སྐུ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་བརྒྱད་དོ། །མིག་མི་བཟང་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང༌། རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་མྱུ་གུ་ཅན་ཏེ་དེ་བརྒྱད་ནི་གསུང་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་བརྒྱད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཏེ་སྐུ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་འོད་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང་ལྷ་ཡི་དགྲ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང༌། ཀེང་རུས་དང༌། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང༌། ཐོད་པའི་དུམ་བུའོ། །འདིར་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་ནི་བྷ་བའི་ འགྲེལ་པ་ལས་དང་པོར་མཛད་པ་ལྟར་བྱའི་སོགས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་བརྒྱད་ནི་ཐུགས་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ནི། བཤད་རྒྱུད་ལས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་གསུངས་པ་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཞེད་པ་ལྟར། གང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་སོགས་ནང་གི་གནས་ཉེར་བཞིར་ཁྱབ་པ་སྟེ་གནས་པར་བསྒོམ་སྟེ་རབ་གཏུམ་མ་སོགས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རབ་གཏུམ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་བཞི་ནི། ཞི་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྩིབས་ལ་བཞུགས་པ་བལྟ་བར་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ལྷ་རེ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་མ་གཡེངས་པས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང༌། སྔར་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས་མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བརྗོད་པ་སྟེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང༌། སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པར། རྣམ་སྣང་ལ་ སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་དང༌། ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་བྱེ་བས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ལམ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དཔའ་བོའི་ཆེ་བ་སྟོན་པ་ནི། དཔའ་བོ་རེ་རེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་དེ་འདྲ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་རེ་རེ་ཡང༌། བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དངོས་པོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་དང༌། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་ལཱ་མ་དང༌། ལ་སོགས་པས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང༌། གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་གྲངས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་པོ་དགེ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཏེ་རི་རབ་སོགས་དང༌། དེའི་སྒོམ་པའི་གསང་བ་སྟེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་སྐྱེ་བདུན་བརྟག་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དམ་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པ། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞེ་བརྒྱད་པ་བཤད་པ་དེ་ནས་དེར་བཤད་པ་ལས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། ། དེ་གང་ཞེ་ན། སྔར་བཅུ་བཞི་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱུགས་ཏེ་སྐྱེ་བདུན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་འོག་ནས་འཆད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། འབྲས་ཕྱེ་ལས་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱ་བ། ཕྱུགས་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས། ལས་སྦྱོར་དེ་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་པས་དགུན་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་བའི་འབྲུའི་བྱེ་བྲག་འབྲས་ས་ལུའི་ཕྱེ་མ་དང༌། འབྲས་ཕྱེའི་འཁུར་བ་ལ་མི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱའོ། །རིམ་བཞིན་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རིམ་པ་བཞིན་བྱ་བའོ། །ཕྱུགས་དུ་ཞེ་ན། མི་དང་རུས་སྦལ་དང་རྔ་མོང་དད་བོང་བུ་དང༌། སྤྱང་ཀི་དང་རྟ་དང་ལ་སོགས་པས་ཁྭ་དང་འུག་པ་དང་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཕག་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བཤད་པ་སྟེ། འབྲས་ཕྱེ་ལ་ཕྱུགས་གཟུགས་བྱ་ཞེས་པའི་ཕྱུགས་ནི། ཕྱུགས་འདི་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བོང་བུའི་གཟུགས་བརྙན། འབྲས་ཕྱེའམ་འབྲས་ཀྱི་འཁུར་བ་ལས་བྱས་པ་བཞག་ཅེས་པའི་ཁ་སྐོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དོན་གཉིས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། ཕྱུགས་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བདུན་ གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྐྱེ་བདུན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོར་མིའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་དང༌། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང་ལྔ་པ
Chinese
等。以佛空行母的咒语，那些全部成就，成办一切悉地，故为善妙。再没有比这个能完全赐予悉地的咒语更殊胜的咒语了。因为什么缘故呢？因为此咒是无上悉地的善妙方便之故。第二分二：所依观修和能依本尊观修。第一，空行母一切的居住处，在此简略宣说，不作广说。那又是什么呢？七宝自性的妙山，即须弥山第八峰，以花和果实等各种装饰，用心描绘。这是简略地示现处所，以之象征，观修到次第增上的生起和宫殿之间。第二，在那须弥山之上，观修宫殿，其中的中央八瓣莲花的方向花瓣上。恒常观修的是：东方空行母，同样北方拉玛，西方敦吉玛，南方色坚玛，三十二瑜伽母，眷属勇士即嘿噜嘎智慧母和合，发出哈哈嘿嘿的笑声，二十四勇士的空行母网，即会众。恒常观修薄伽梵胜乐轮的坛城。如第四品中所说二十四瑜伽母次第颠倒的示现一样。二十四勇士也次第颠倒的示现：勇士金刚萨埵和，毗卢遮那即光明照耀和莲花舞自在和吉祥饮血即Śrī Heruka（梵文天城体：श्रीहेरुक，梵文罗马拟音：Śrī Heruka，吉祥嘿噜嘎）和，虚空藏和马头明王和，宝金刚和大力八位是安住于身坛城的八勇士。美目和怖畏大和，金刚贤和极贤和，金刚吽和，大勇士和，金刚发髻和苗发，这八位是安住于语坛城的八勇士。金刚身即身和，金刚光和，无量光和天敌和，如是
English
Etc. By the mantra of the Buddha Dakini, all those are accomplished, and all siddhis are accomplished, so it is virtuous. There is no mantra more supreme than this mantra that bestows all siddhis. For what reason? Because this mantra is taught as the excellent means of unsurpassed siddhi. The second has two parts: meditating on the support and meditating on the deity who relies on it. First, the dwelling place of all the Dakinis will be explained here in brief, not in detail. What is it? A beautiful mountain of the nature of the seven precious jewels, that is, the eighth peak of Mount Sumeru, adorned with various flowers, fruits, and so on, should be drawn with the mind. This is a condensed teaching of the place, and by symbolizing it, one should meditate between the arising of the gradual increase and the palace. Second, on top of that Mount Sumeru, meditate on the palace, in the center of which are the petals in the direction of the eight-petaled lotus. What should be constantly meditated on is: the Dakini in the east, similarly Lama in the north, Dumkyema in the west, Sekyenma in the south, the thirty-two Yoginis, the retinue of heroes, that is, Heruka together with the Wisdom Mother, making the laughter of Haha Hehe, the net of Dakinis of the twenty-four heroes, that is, the assembly. One should always meditate on the mandala of the Bhagavan Chakrasamvara. Just as the twenty-four Yoginis are shown in reverse order in chapter four. The twenty-four heroes are also shown in reverse order: the hero Vajrasattva and, Vairochana, that is, the shining light and the lotus dance freely and the glorious blood drinker, that is, Śrī Heruka (梵文天城体：श्रीहेरुक，梵文罗马拟音：Śrī Heruka，Glorious Heruka) and, Akashagarbha and Hayagriva and, Ratnavajra and the eight powerful ones are the eight heroes who abide in the body mandala. Beautiful Eyes and Great Terrifier and, Vajra Good and Very Good and, Vajra Hum and, Great Hero and, Vajra Hair and Sprout Hair, these eight are the eight heroes who abide in the speech mandala. Vajra Body, that is, Body and, Vajra Light and, Amitabha and Enemy of the Gods and, thus
Chinese
牙齿完全庄严，以及骨骼，大骨骼，头盖骨的碎片。这里的“等”字的梵语是按照婆毗的解释最初所做的那样，不要做成“等等”。那八位是安住于心轮的八位勇士。这些勇士的身色和手印等，如续部中所说有诸多不同，按照各位学者的见解，应根据具体情况进行修持。这样，二十四位勇士遍布于所有这些众生的头顶和头顶等内部的二十四个处所，观想他们安住于此，并与饶腾玛等一起。像这样，二十四位勇士们，以及空行母本身，也就是瑜伽母，即饶腾等二十四位，为了寂静等事业，也就是为了成办一切事业，修行者应观想他们安住在身语意三轮的轮辐上。这是一种象征，也可以补充一些剩余的本尊，观想一两位本尊。想要成就悉地的人，应保持高度的专注，不被其他事物所分散。应恒常观想作为所依和能依的本尊坛城之自性，并以先前第二品和第三品中所说的仪轨，赞颂并供养空行母之网，也就是被众会围绕的轮，即胜乐轮。第三是，观想坛城的大轮的瑜伽母们，并如先前所说的那样，供养此供品是所有悉地的基础。诸如毗卢遮那等无数佛陀，以及诸如黑汝嘎等无数勇士，都已善说此道，应精进修持。显示勇士的伟大之处是：每一位勇士都有一位瑜伽母，像这样的空行母，每一位都被无数的眷属所围绕。瑜伽母是空行母的本体，即空行母本身，以及有形母、断生母和拉玛等，还有八位门隅母，以及主母们的眷属之数量也如先前所说。所有这些都能赐予一切悉地，并使修行者吉祥。第三是，吉祥的...ེ་རུ་ཀ་显现略续中，所有勇士和瑜伽母的处所，即须弥山等，以及其禅修的秘密，即天神坛城禅修仪轨的章节，是第四十八。名为胜乐略续之轮庄严，隐义全显广释中，第四十八章之释。༈。第四，七生观察广说分三：立誓宣说，说已立誓之义，显示章节之名。初者：说了四十八，从那里所说之外，还要宣说。 那是何者？如前十四所说之仪轨，以驴之瑜伽先行，以畜牲而修成七生。所需是任何修行者，仅仅知道加持特殊物品，就能迅速成就下文所说的成就，为此而说。第二分三：以米粉制作畜牲之像，殊胜畜牲之相及其所依之业，极其显示该事业结合。初者：咒师在冬季所生的谷物种类中，以稻米沙鲁之粉和米粉团制作人等畜牲之像。次第是人等之像依次制作。畜牲为何？人与龟、骆驼和驴，狼与马等，以及乌鸦、猫头鹰和秃鹫等。如是种种猪，是解说各种颜色的动物之差别。米粉作畜牲像，此畜牲应知是这些畜牲。这是补充之前所说在坛城中央放置驴之像，以米粉或米团所作。第二分三：立誓宣说二义，显示殊胜畜牲之相，显示依彼之事业结合。初者：七生 之相如何，以及当说此等七生之业。第二：首先是人的一生，然后是第二生，然后是第三生，第四生和第五生
English
Teeth completely adorned, as well as bones, large bones, and fragments of skulls. Here, the Sanskrit equivalent of "etc." should be done as it was first done in Bhava's commentary, and should not be done as "etc., etc." Those eight are the eight heroes who dwell in the heart wheel. The body colors and hand gestures, etc., of these, as stated in the tantras, differ in many ways, according to the views of the individual teachers. One should practice according to what is appropriate in each case. Thus, the twenty-four heroes pervade the crowns and the like of all these beings, in the twenty-four internal places, and one should meditate on them as abiding there, together with Raudratamā and the like. In this way, the twenty-four heroes, and the ḍākinī herself, that is, the yoginī, namely the twenty-four, such as Raudratamā, for the sake of peaceful and other activities, that is, for accomplishing all actions, the practitioner should contemplate them as residing on the spokes of the three wheels of body, speech, and mind. This is a symbol, and one can also supplement some remaining deities, and meditate on one or two deities. One who desires to accomplish siddhis should maintain great equanimity, without being distracted by other activities. One should always meditate on this nature of the maṇḍala of deities, both the support and the supported, and with the rituals described in the previous second and third chapters, one should praise and offer to the net of ḍākinīs, that is, the wheel surrounded by the assembly, namely the Cakrasaṃvara. The third is, one should meditate on the yoginīs of the great wheel of the maṇḍala, and as previously described, offering this offering is the basis of all siddhis. Countless Buddhas, such as Vairocana, and countless heroes, such as Heruka, have well spoken of this path, and one should strive diligently on it. Showing the greatness of the heroes is: for each hero there is one yoginī, and each ḍākinī like that is surrounded by countless retinues. The yoginī is the essence of the ḍākinī, that is, the ḍākinī herself, as well as the embodied mother, the severed-birth mother, and Lāmā, etc., and the eight gate-women, and the number of the retinues of the chief mothers is also as previously described. All of these grant all siddhis, and make the practitioner auspicious. The third is, the glorious...