Tibetan
ནོ། །དེ་ནས་རོ་དེ་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པས་རོ་དེའི་ཁ་བཀབ་སྟེ། ཡང་ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་རོ་དེས་རི་ལུ་དེ་ཁ་ནས་འབྱིན་ལ། དེ་རང་གི་ཁར་བཅུག་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་དེའི་མོད་ལ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་ཀྱི་གྲིབ་མ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ན། ས་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདི་ལ་མར་དོས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཧཱུཾ་རོའི་སྙིང་གར་བཀོད་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་བསམས་ལ། དེའི་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གཟོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་བདུན་པའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་དེ། དེ་དག་འོད་དུ་གྱུར་པ་དཔའ་བོའི་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཉེ་བར་འདུས་པས། ཡི་གེ་བདུན་པའི་ལྷའི་ངོ་བོས་ཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རི་ལུ་དཔའ་བོའི་ཁར་བཅུག་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱ། ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་ལུ་དེ་ཁ་ལས་བཏོན་ན་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་རི་ལུ་འདི་ནི་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་དེའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་དེའི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་འདིས་མིའི་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་རྨ་མེད་པ་ཤ་མེད་ཅིང་མ་ཉམས་པར་བྱས་ལ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌ལྡན་པས། ཧཱུཾ་བརྗོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དུམ་སྐྱེས་མ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། དེས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་གི་མིང་ནས་བཟུང་བ་དེའི་བཤང་ལམ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བའི་རྩ་ལྔ་ཕུག་ནས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་གྱིས་ཐོད་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམ་ཞིང༌། གཡས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོས་ཐོད་པ་ལ་མཉེས་ནས་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ན་དེའི་ཁྲག་འགུགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །སླར་འཚོ་བར་འདད་པས་གཡོན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོས་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཉེས་ཤིང༌། སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་པའི་དུམ་སྐྱེས་མའི་ཕྱག་གི་ཐོད་པའི་ཁྲག་གིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་བ་བསྒོམས་ན་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཟླས་ཏེ་ཐོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་བོའི་ཐོད་པ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་ན། གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བྱས་པ་དེའི་ཀླད་པ་ན་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དངོས་སུ་ཐོད་པའི་ནང་འོ་མས་བཀང༌། དངོས་སུ་མེད་ན་བཀང་བར་བསྒོམས་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གི་ཧི་ལཾ་ཉེ་སྙིང་བཟླས་ཏེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་གང་ལ་བལྟས་པ་དེ་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་རེངས་ པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་མ་གུང་ལ་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་མི་རུས་ཀྱི་སྨྱུ་གུས་རོ་སོལ་དང་དུག་དང་མིའི་ཁྲག་གིས་སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས། རོ་སོལ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་པའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་དེ་བཅུག་ལ། སྐེ་ཚེས་བྱུག་ཅིང་ཚེར་མའི་མེ་ལ་ཡང་ཡང་བསྲོ། ལག་པ་གཡོན་པར་ཡང་འཁོར་ལོ་བྲིས་པའམ་བསྒོམས་ལ། སྡིགས་མཛུབ་ལ་སྔགས་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་པ་དེ་བྱས་པ་དེའི་མོད་ལ་རིམས་ཀྱིས་ཐེབས་ཤིང་ལྷུང་བ་སྟེ་ས་ལ་འགྱེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་དེ་རོ་བསྲེགས་པའི་དབུས་སུ་བརྐོས་པར་བཞག་ནས། མི་རུས་ཀྱི་ཕུར་བུས་བཏབ་སྟེ་ཚེར་མས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཀང་ལ། སྙིང་གར་ཆུ་ཚན་བླུགས་ཤིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བཟླས་ལ་རྐང་པས་ས་ལ་བསྣུན་ན་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་པ་དེ་དེའི་མོད་ལ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ལ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཟླས་ཏེ་ས་ལ་གཏོར་ཞིང་གཟུགས་བརྙན་འོ་མས་བཀྲུས་ན་གསོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུང་བའམ་ལྡོང་རོས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ལ། ཙན་དན་དམར་པོའི་རྡུལ་དང་ལན་ཚྭ་དང་སྐེ་ཚེ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་དང༌། ལྕགས་ཕྱེ་བསྲེས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ཀྱིས་གཏུམས་ཏེ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ས་ལ་སོར་བརྒྱད་བརྐོས་ཏེ། དགྲའི་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་ པར་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་སྦས་ལ། ཉེ་སྙིང་གི་སྔགས་བཟླས་པའི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་དེས་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་ལ་ཡང་སྡིག་མཛུབ་བྱས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་གནོན་པ་སྟེ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་སྟོང་དུ་ཡང་བསྡིགས་པར་བྱས་ན་ཞེས་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། །ལོ་ཆེན་དང་མལ་གྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བསྒྱུར་བ་བདེའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་བཏོན་ནས་འོ་མས་བཀྲུ་ཞིང་སླར་གསོ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ་རིགས་ངན་གྱི་རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྱས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་པ་སྙིང་གར་བཅུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐལ་བ་ལ་བཟླས་བརྗོད་ལན་བདུན་ནམ་བརྒྱ་བྱས་ཏེ་གང་གི་གཟུགས་སུ་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་དེ་སྔར་གྱི་གཟུགས་དེ་ལ་བསྣུན་པ་བྱས་ན། གང་གི་གཟུགས་སུ་བྱ་འདོད་པ་དེའི་གཟུགས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་ཆེན་དང་མལ་གྱི་འགྱུར་ལས། སེམས་ཅན་གང་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་བསྣུན་པ་དེའི་གཟུགས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་སྨན་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་ཐལ་བས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བཅུག་ནས་ཐལ་བ་དེ་ཉིད་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཉེ་སྙིང་གི་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་བྱས་ཏེ། གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །སླར་གསོ་བའི་བསམ་པས་ཆུ་ལ་ཉེ་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་བཟླས་པས་གཏོར་ན་སླར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ། སྨྱོ་བྱེད་ད་དུ་རའི་འབྲས་བུ་རྩ་བ་སྡོང་བུ་ལོ་མ་ཡལ་ག་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས། ཁྱི་སྨྱོན་གྱི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་གཞུག །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བའི་འཇིམ་པས་སྲུབས་བསྡམས་ཏེ། ཉེ་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལན་བདུན་དུ་དབུགས་མི་འབྱིན་པར་བཟླས་ལ། དུར་ཁྲོད་དུ་བཅུག་ན་གང་གི་མིང་ནས་བཟླས་པ་དེ་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཡང་སྨྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བཏོན་ནས་འོ་མས་བཀྲུས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁང་སྟོང་དུ་སོང་སྟེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། རང་གི་གཙུག་ཕུད་ལ་ལན་བཅུ་བཟླས་ཏེ་མདུད་ན། གནོད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་གུད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འོང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཟླས་ན་འོང་བར་འགྱུར་ཟེར་རོ། །ཁང་སྟོང་དུ་སོང་སྟེ་ཉེ་སྙིང་ལན་བརྒྱ་བཟླས་ནས་རང་གི་གཙུག་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ་མིག་བགྲད་དེ་ཇི་སྲིད་བཟླས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ཕུད་དཀྲོལ་ན་སླར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། ། འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་པའི་ཁམ་ཕོར་རམ་ཐོད་པ་ལ་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་ཉེ་སྙིང་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ་ཁམ་ཕོར་སོགས་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས། སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞི་རྣམས་སུ་གཏོར་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང༌། དྲི་ཟ་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར་རོ། །གྱོ་དུམ་ལ་བཟླས་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་ སུ་གཏོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱི་འམ་ཅེ་སྤྱང་གི་མཇུག་མ་བསྒྲུབ་བྱའི་མལ་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་སྟན་དང་མལ་ཁྲི་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འདུག་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་འབྱར་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་མཇུག་མ་ཕྱུང་སྟེ་སྔགས་བཟླས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཟེར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་ཉེ་སྙིང་གི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ་འབབ་ཆུའི་ཆུ་བོར་བཅུག་ན་རྒྱུན་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་སྟེ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་སྦྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་བོའི་རྦ་རླབས་གནོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བཟློག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་ན་ནི་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་གདོང་སྟེང་དུ་ལྟ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ན་ཆར་ཆེན་པོ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བོ་གཞན་གྱི་དཔུང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་གྱོ་དུམ་ལ་བཟླས་བརྗོད་སྟོང་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་ནས་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་མཚོན་ཆ་བརྒྱས་བསྣུན་ཀྱང་གནོད་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། མཚོན་གྱིས་ཆོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚོན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་ པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། ལས་ཚོགས་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་ཡི། སྔགས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གང་ཡོད་པའི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་དེ་དག་ཀུན་སྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། འཇིགས་པ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྒྱད་སླར་དགྲོལ་བ་དང་བཅས་པ། དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་རས་གོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས། ལས་སྦྱོར་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཐབས། ཤིང་དུ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་གཉིས་སླར་དགྲོལ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་ཟློས་བཞིན་དུ་ཡང་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་རྐུན་མ་དང་སྟག་གིས་འཇིགས་པ
Chinese
诺。然后用古古尔焚香熏那个尸体，并用自己的左手盖住那个尸体的嘴。再念诵一百零八遍近心咒，那个尸体就会从嘴里吐出药丸。如果把那个药丸放进自己的嘴里，修行者就会立刻隐身，身体没有影子，甚至连诸神都无法看见，更不用说地上的凡人了。这里需要加注。观想从自己心间的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字安放在尸体的心间，从那完全转化，观想其自身成为胜乐金刚一面二臂，以六印等庄严。从那心间的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出光芒，供养从原始就成就的七字神众。观想他们化为光融入勇士心间的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，与吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字紧密相连，以七字神众的形象进入。然后将药丸放进勇士的嘴里念诵。如此讲解。同样，如果从嘴里取出药丸，就会显现。在这部《胜乐略续》中，这个成就空行悉地的药丸是勇士黑汝嘎亲自宣说的。第四个是，殊胜黑汝嘎，用那个根本咒的心髓二十二字，以及那个近心髓七字咒，制作没有伤痕、没有肉、没有损坏的人头骨。事先进行闭关，并与金刚猛厉黑汝嘎的瑜伽相应，从念诵吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中产生的食肉母，手持武器，从自己的右鼻孔放出，用她抓住所要降伏之人的名字，刺穿那个人的肛门、金刚、心、喉咙和额头这五脉，观想用血流充满头骨，用右手期克印的指尖摩擦头骨，念诵咒语，那人的血就会被吸引，身体的肉就会耗尽。如果想要让他复活，就用左手期克印的指尖，以寂静的心反复摩擦，观想从左鼻孔进入的食肉母，用手中的头骨血充满所要降伏之人的身体，那人就会复活。念诵包含近心咒和附加词的咒语，并将那个头骨放在所要降伏之人的头
English
No. Then, fumigate the corpse with gugul incense and cover the mouth of the corpse with your left hand. If you recite the near-heart mantra one hundred and eight times, the corpse will spit out the pill from its mouth. If the practitioner puts that pill in his mouth, he will immediately become invisible, his body will have no shadow, and even the gods will not be able to see him, let alone the people on earth. This requires a note. Visualize the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable emanating from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable in your heart and placing it in the heart of the corpse, and from that complete transformation, visualize yourself as Cakrasamvara with one face and two arms, adorned with the six seals, etc. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable in that heart, rays of light emanate, offering to the seven-syllable deities who have been accomplished from the beginning. Visualize them transforming into light and merging closely with the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable in the heart of the hero. Meditate on entering in the form of the seven-syllable deities. Then, put the pill in the hero's mouth and recite. This is how it is explained. Similarly, if you take the pill out of your mouth, it will appear. In this concise Cakrasamvara Tantra, this pill for accomplishing the Siddhi of Khechara was spoken by the hero Heruka himself. The fourth is, the glorious Heruka, with the essence of that root mantra, the twenty-two syllables, and the near-essence seven-syllable mantra, make a human skull without wounds, without flesh, and without damage. Having previously performed the retreat and being in accordance with the yoga of Vajra Wrathful Heruka, the flesh-eating mother born from reciting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), holding weapons, is released from one's right nostril. With her, grasp the name of the one to be subdued, pierce the five channels of that person's anus, vajra, heart, throat, and forehead, and visualize filling the skull completely with a stream of blood. Rub the skull with the tip of the right threatening finger and recite the mantra, and that person's blood will be drawn and the flesh of the body will be exhausted. If you want to revive him, rub repeatedly with the tip of the left threatening finger with a peaceful mind, and visualize the flesh-eating mother entering from the left nostril, filling the body of the one to be subdued with the blood of the skull in her hand, and that person will be revived. Recite the mantra including the near-heart mantra and the additional words, and place that skull on the head of the one to be subdued.
Chinese
如果想到要殴打而握紧拳头，那么念诵谁的名字来做这件事，那个人的头部就会疼痛。以平静的心忆念秘密真言，实际用牛奶装满头盖骨。如果没有真实的头盖骨，观想装满牛奶，就能迅速平息。念诵根本咒语“གི་ཧི་ལཾ་（藏文），गि हिलं（梵文天城体），gi hi laṃ（梵文罗马拟音），吉祥”并在额头上点上痣，那么看谁，谁就会僵硬。正午时分，以愤怒的心，用坟场的布或祭祀树的叶子，用人骨笔，用尸灰、毒药和人血，绘制之前所说的轮。在尸灰上制作要诅咒之人的形象，将那个轮放入心脏处，涂上毒药，在荆棘火上反复焚烧。左手也绘制或观想轮，用威胁指手势完全念诵咒语，用威胁指手势指向要诅咒之人，那个人立刻就会被瘟疫击中而倒下，即倒在地上。将那个形象雕刻后放在焚尸场中央。用人骨橛子钉住，用荆棘无间隙地填满，在心脏处倒入热水，念诵带有附加词的咒语，用脚踩地，那么念诵谁的名字，那个人立刻就会死亡。在水中念诵带有附加词的咒语，洒在地上，用牛奶清洗形象，就能恢复。用荨麻或瑞香在坟场的布上绘制轮，将红檀香粉、盐、毒药和要诅咒之人的脚印土混合在一起，再混合铁粉，用坟场的布包裹，在道路的十字路口，在地上挖八指宽的坑，念诵敌人的名字和附加词七遍后埋藏。念诵根本咒语的指尖，即使对成千上万的人做出威胁指手势，那些人也都会被压制，即僵硬。即使威胁一千次，也没有意义。大译师和麦翻译成“那些全部”是正确的。取出轮，用牛奶清洗，用恢复的咒语就能解脱。制作带有胎记的，即恶劣种姓的尸体焚烧后的灰烬，制作要诅咒之人的形象，念诵带有附加词的要诅咒之人的名字的轮