Tibetan
་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པས། དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཡིད་གདུང་བའི་སྐྲག་པར་གྱིས་ཞེས་པ་ནི། ཏྲཱ་ས་ཡའི་དོན་དང་ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བ་མིན་ནོ། །བརྫུན་གྱི་སྐད་དོང་ཨ་ལི་ཀ་དོན་གཉིས་ལ་འགྲོ་བའི་བརྫུན་ལ་བྱས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་དཔྱོད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་གྱི་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཨ་ལི་ཀ་ཕྱུགས་ལ་བྱ་སྟེ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བའི་བླུན་པོ་རྣམས་སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཀ་དང་ཥ་བརྩེགས་པ་ནི་ཀྵའོ། །དེ་ཨོ་དང་ལྡན་པས་ཀྵོའོ། །ཀ་ཤ་གཉིས་ནི་བདར་ཏེ་བདར་རྡོ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དོན་དམ་པའི་ བདེན་པར་བདར་བ་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཨོ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་དང་ཨུའི་ཆ་གཉིས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྒྲ་ནི་ཐབས་ཤེས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐབས་ཤེས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི། བྷ་ཡ་ནི་བྷ་ག་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ཀྵོ་ཡི་གློ་གནས་པ་ནི་ཀྵོ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་མཉམ་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །འདི་ལྟར་བདར་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ། གསེར་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། རྡོ་ལ་གསེར་གྱི་རི་མོ་ཆགས་པ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་མཚུངས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཀ་ཤ་ཞེས་པ་བདར་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ཚད་མའོ། །ཚད་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་བདར་ན་གསེར་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ། རི་མོ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཟད་ཅིང་མཐར་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་གི་ཚད་མ་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨོ་སྒྲར་ལྡན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨོ་ཞེས་པ་དད་པས་འཇུག་པའོ། །སྒྲ་ཞེས་པ་ལུང་ངོ༌། །ལྡན་པ་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་པ་སྟེ། འདིར་ལུང་དང་རིག་པས་དཔྱད་ནས་ཁས་བླང་གི། དད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྷ་ཡ་ནི་བྷ་བ་སྟེ་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། གནས་པའི་སྐད་དོད་ནི་ཟད་པར་ཡང་འདྲེན་ཏེ། རིག་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཅིང་བདར་ན། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པའི་ཞགས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡང༌། ས་ཡི་མཐར་ནི་ ཉི་སྟན་གནས། །མདའ་བཅུ་ཟླ་དུམ་ཐིག་ལེས་དགང༌། །དེ་ཡང་སླར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །འོད་བྱེད་སྦྱངས་པ་ས་ཡི་མཐའ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གློ་ན་གནས། །ཉིས་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ལས་སྒྲིབ་ཀྱི་རྩ་བ་བདེན་ཞེན་ཟད་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཟད་པ་ལ་བདེན་འཛིན་ཅན་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་རྟོགས་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ལུང་ཙམ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་མིན་པར། ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དོན་རིགས་པས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་དགོས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་དང་བདེ་བ་གཉིས་སྦྱར་དགོས་པ་སྟོན་པ་ལ། ཧྲཽ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། ཧ་དང་དེའི་ར་སྟ་དང་དེ་གདན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མགོའི་ན་རོ་དང་ཟླ་ཕྱེད་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་བཤད་པས་སྔར་བསྟན་པའི་ཐབས་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ར་ནི་ཉི་མའི་ས་བོན་ཡིན་པས་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་དེའི་སྟན་ནི་ཤེས་རབ་མའི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཞེས་པའི་སའི་མཐའ་ནི་ཧ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉི་མ་དང་སྟན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ད་ལྟ་བུའོ། །ཧའི་སྤྱི་བོར་གནས་པའི་ཟླ་ཕྱེད་ནི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱང་སེམས་དང་པོར་འཛག་པའོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མདའི་སྐད་དོད་བཱ་ན་ནི་ནགས་ཚལ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །བཅུ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ དང་དོན་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མ་ནིང་བཞི་དོར་བའི་བཅུ་པ་ཨཽ་ཧ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་ནཱ་རོའི་དོན་ཡང་དེར་འདུས་སོ། །དུམ་བུ་ནི་དེ་རྣམས་དུ་མར་སྣང་བའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རི་མོའོ། །དེས་དགང་བ་ནི་དབང་ཡུལ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རི་མོ་བྲིས་ནས་དེར་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉི་སྟན་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྙེད་པ་ན། སྔར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཧྲཽཾ་གི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ལན་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་དོན་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པའོ། །ཧྲཿཞེས་པའི་སའི་མཐའ་ཧའི་དོན་སྔར་དང་འདྲ། ར་སྟ་ནི་འོད་བྱེད་པ
Chinese
既然已经阐述了与自性分离，那么对于显现为实有的事物执着的人们，让他们产生内心的痛苦恐惧。这里两次提到“怛啰娑野”的含义，与之前相同。因此，即使观修具有神的面容、手等形象，也无法从轮回中解脱。虚假的词语“阿哩嘎”，如果理解为具有双重含义的虚假，那么，如果以辨析实相的量来衡量，即使本体不存在，为了消除世间的恐惧，也应阐述在世俗谛中，虚假如幻象般存在。或者，“阿哩嘎”指的是牲畜，让那些像牲畜一样愚蠢的人们感到恐惧吧。字母“ཀ”和“ཥ”叠加形成“ཀྵ”。它与“ཨོ་”结合，成为“ཀྵོ”。“ཀ་ཤ་”是打磨，指的是像磨刀石一样的世俗谛。这是什么样的呢？就是要打磨胜义谛，进行辨析。正如“ཨོ་”这个词是“ཨ་”和“ཨུ་”两部分组成一样，它也是智慧和方便的两部分。声音就是体验方便智慧本身，即与之相应。为了清楚地展示方便智慧本身，“བྷ་ཡ་”就是“བྷ་ག་”，即智慧。它位于“ཀྵོ་”的胸前，与“ཀྵོ་”相同，即与平等进入的世俗谛相同。像这样，对于像磨刀石一样的世俗谛，如果像对待黄金一样的胜义谛那样进行辨析，就像石头上形成黄金纹路一样，两种真谛将变得相同且不可分割。或者，“ཀ་ཤ་”指的是打磨，也就是量。如果用量来辨析和打磨，像黄金一样的世俗谛，最终会耗尽并达到像纹路一样的胜义谛的终点。为了表明这不仅仅是依靠圣教量的缘故，所以说与“ཨོ་”的声音相应。“ཨོ་”指的是通过信仰进入。“声音”指的是圣教。“相应”指的是通过理智进行辨析。在这里，通过圣教和理智进行辨析后才接受，而不仅仅是依靠信仰。“བྷ་ཡ་”是“བྷ་བ་”，指的是存在。安住的词语也可以理解为耗尽。如果通过理智进行辨析和打磨，那么束缚于能取等的存在的绳索将会耗尽，这就是它的含义。又说：地的尽头是 日座处。 箭十月分点缀。 那也再次被述说。
English
Since separation from self-nature has been explained, those who are attached to things that appear as real should be made to have the fear of mental suffering. Here, the meaning of "Trasa" is mentioned twice, as before. Therefore, even if one meditates on the form of a deity's face, hands, etc., one will not be liberated from samsara. The false word "Alika," if understood as a falsehood with a double meaning, then, if measured by the measure of discerning reality, even if the essence does not exist, in order to eliminate the fear of the world, it should be explained that in the relative truth, falsehood exists like an illusion. Or, "Alika" refers to livestock, let those who are as foolish as livestock be frightened. The letters "ཀ" and "ཥ" are stacked to form "ཀྵ". It is combined with "ཨོ་" to become "ཀྵོ". "ཀ་ཤ་" is polishing, referring to the relative truth like a whetstone. What is it like? It is to polish the ultimate truth, to discern it. Just as the word "ཨོ་" is composed of two parts, "ཨ་" and "ཨུ་", it is also composed of two parts, wisdom and means. Sound is the experience of the means and wisdom themselves, that is, corresponding to it. In order to clearly show the means and wisdom themselves, "Bha-ya" is "Bhaga," that is, wisdom. It is located in the chest of "Ksho," which is the same as "Ksho," that is, the same as the relative truth that is equally entered. In this way, for the relative truth like a whetstone, if one discerns it like the ultimate truth like gold, just as gold lines form on a stone, the two truths will become the same and inseparable. Or, "ཀ་ཤ་" refers to polishing, which is also a measure. If one discerns and polishes with measure, the relative truth like gold will eventually be exhausted and reach the end of the ultimate truth like lines. In order to show that this is not only due to the Agama measure, it is said to be in accordance with the sound of "ཨོ་". "ཨོ་" refers to entering through faith. "Sound" refers to the Agama. "Corresponding" refers to discerning through reason. Here, one accepts after discerning through Agama and reason, and not only relying on faith. "Bha-ya" is "Bhava," which refers to existence. The word for abiding can also be understood as exhaustion. If one discerns and polishes through reason, then the ropes of existence bound to the grasped, etc., will be exhausted, that is its meaning. Again: At the end of the earth is The sun's seat. Arrow ten moon fragments adorn. That is also said again.
Chinese
光芒照耀修行至大地边，祈请降临安住于喉间，应当行持双倍之功。如是说。因此，必须使业障消尽，而业障之根源在于对真实的执着必须消除，当此消除时，对于执着真实者而言，如同虚假的幻象般令其恐惧，必须证悟真俗二谛无别，并且，并非仅仅依靠经文作为依怙，而是必须以理智充分确定经文的究竟意义。现在，为了展示必须将此与乐结合，哈吽等的究竟意义是：解释哈及其拉达，以及将其作为基座，顶上的那若、半月和明点，从而使先前所示的方便智慧得以显明。其中，拉是太阳的种子，因此被称为太阳，它也是方便的金刚，因为生起了俱生智慧的光明。太阳的基座是智慧母的法生处，因为它已成为金刚的处所。夏、卡、萨、哈等地的尽头是哈，它是像菩提心昆达一样，遍布太阳和基座结合之身体的一切，哈的顶上所安住的半月是从顶髻首次滴落的菩提心。那么，它会做什么呢？箭的梵语是瓦那，也指森林，这里指五蕴。十是指五根和五境，它是舍弃四种不男不女之物的第十个奥哈，也融入了那若的意义。杜木布是指那些显现为众多的事物。明点是指证悟空性的图画。以它来充满，是指将根境和五蕴等，绘制成证悟空性的图画，并在其中合为一体。那些是指太阳和基座二者平等结合时，当菩提心安住于金刚宝之中时，一切分别念的自性都会消失，从而证悟俱生的自性，如是宣说。当获得如此般的俱生之乐时，就是与先前所确定的空性相结合的意义。那些是哈吽的意义，重复两次是为了反复熟悉那个意义。哈啥的尽头哈的意义与之前相同。拉达是光芒照耀者。
English
The light shines, practice to the edge of the earth. Please descend and abide in the throat. One should perform double the effort. Thus it is said. Therefore, one must exhaust karmic obscurations, and the root of karmic obscurations is the clinging to reality, which must be eliminated. When this is eliminated, for those who cling to reality, it is like a false illusion that makes them afraid. One must realize the inseparability of the two truths, and furthermore, not merely rely on scriptures as refuge, but one must fully ascertain the ultimate meaning of the scriptures through reason. Now, to show that this must be combined with bliss, the ultimate meaning of hūṃ etc. is: explaining ha and its ra-ṭa, and making it the base, the nāda, half-moon, and bindu on the top, thereby clarifying the previously shown skillful means and wisdom. Among them, ra is the seed of the sun, therefore it is called the sun, and it is also the vajra of skillful means, because the light of coemergent wisdom arises. The base of that sun is the dharma-source of the wisdom mother, because it has become the place of the vajra. The end of śa, ṣa, sa, ha, etc. is ha, which is like the bodhicitta kuṇḍa, pervading all of the body of the union of the sun and the base. The half-moon abiding on the top of ha is the first drop of bodhicitta dripping from the crown of the head. So, what will it do? The Sanskrit word for arrow is vāṇa, which also refers to the forest, here referring to the five aggregates. Ten refers to the five faculties and the five objects, it is the tenth auha that abandons the four hermaphrodites, and also incorporates the meaning of nāda. Ḍumbū refers to those things that appear as many. Bindu refers to the drawing of the realization of emptiness. Filling it means drawing the drawing of the realization of emptiness on the sense objects and the aggregates, etc., and making them one taste in it. Those refer to when the sun and the base are equally united, when the bodhicitta abides within the vajra jewel, all the nature of conceptual thoughts will disappear, thereby realizing the coemergent nature, as it is taught. When one obtains such coemergent bliss, it is the meaning of combining with the emptiness that was previously ascertained. Those are the meanings of hūṃ, repeating it twice is to repeatedly familiarize oneself with that meaning. The meaning of the ha at the end of hūṃ is the same as before. Rā-ṭa is the one who illuminates.