Tibetan
ང་བ། འབྱོར་པའི་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞིང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འཁོར་ལོ་འདྲི་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་སྟེ་ང་རྒྱལ་བའོ། །གཡོན་པ་སྟེ་བུད་མེད་གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་མདོག་མིག་སྨན་ནག་པོ་དང་འདྲ་ཞིང༌། སོ་ནི་དཀར་ཞིང་མཐོ་བ་སྟེ་རིང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་མ་རུངས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འདྲི་བ་དང༌། བྲིས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བསམ་པ་དགེ་ཞིང་དག་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ཞེས་གཞན་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི། བུད་མེད་གང་ཞིག་གསེར་གྱི་མདོག་དང་འདྲ་བར་སེར་བོར་སྣང་བ། མིག་མི་གཡོ་བ་སྟེ་མི་འཛུམས་ཤིང༌། ཁ་སྤུ་སེར་བ་དང་གང་གི་དཔྲལ་བའམ་ལག་པར་ཡང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་སྣང་བར་འགྱུར་བ། རྟག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་དང་འདྲ་བའི་འབྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྙེམས་ཞིང་ཚིག་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ལུས་ལས་མ་ལླི་ཀའི་དྲི་འབྱུང་ཞིང་གང་གི་སྟེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འདྲི་ཞིང༌། དེ་ལ་མཆོད་པ་ཆེར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཁཎྜ་རོ་ཧི་དུམ་སྐྱེས་མའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གོ། དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་གཉིས་དང༌། ཕག་མོའི་རིགས་གཉིས་པ་དང༌། དུམ་སྐྱེས་མའི་རིགས་ཏེ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པ་ལ་མཆོད་པར་འདྲ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་འདྲ་ལ། ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ ནི། བུད་མེད་གང་ཞིག་རྟག་པར་ཤ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལུས་སྐེམ་ཞིང་ཁ་དོག་མིག་སྨན་ནག་པོའི་མདོག་ཅན་དང༌། དཔྲལ་བར་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཡོད་པ་དང༌། བུད་མེད་གང་ཞིག་གདུག་པའི་ལས་ལ་དགའ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་བཙོག་མེད་དེ་གཙང་སྒྲ་མེད་པ་དང༌། བུད་མེད་གང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཡོད་པ་དང་། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཐོད་པ་འདྲི་ཞིང་དེ་ལ་མཆོད་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། བུད་མེད་གང་ཞིག་སྤྲིན་སྔོན་པོའི་མདོག་དང་འདྲ་ལ། སོ་ནི་མི་མཉམ་པ་རིང་ཐུང་དུ་གནས་ཤིང༌། རྟག་ཏུ་གདུག་པ་སྟེ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་དགའ་བ་གཡོན་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དག །དེའི་སྟེང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་དགྲ་སྟ་འདྲི་ཞིང༌། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་བདེ་མཆོག་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་རྣམ་འདྲེན་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་རིགས་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་ནི་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས། གསུམ་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། བཞི་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རིགས། ལྔ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས། དྲུག་པ་ནི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིགས། བདུན་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཏེ། དེ་ལན་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །བརྒྱད་པ་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་དེ་དག་ཀྱང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ཡིན་ཞེས་མཁས་པ་མར་དོ་ གསུང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གི་རིགས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཤེས་པར་བྱེད་ཚུལ་སྔ་མ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བས་མི་ཟློས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་འདི་དག་ཀྱང༌། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་སྟེ། བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་སྣོད་མིན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མཚན་ཉིད་སྤྲུལ་པ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་མེད་པར་བཤད་ཅེས་ཀྱང་གཞན་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་མཚན་ཉིད་མཚན་མ་བྲིས་པ་མཆོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་སོ་སོར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༈ གཉིས་པ་ལཱའི་མའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། ལཱ་མའི་རིགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ལཱ་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞིན་དང་། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཏེ་ཆ་ཤས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་སྟེ་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ༌། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དང༌། རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་དང༌། མི་བསྐྱོད་ པའི་རིགས་ཀྱི་དང༌། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་དང༌། དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་གང་གི་བྱད་བཞིན་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་དང༌། ཀུན་ནས་ཟླུམ་པར་སྣང་ཞིང་ཁའི་སྨྲ་ར་རྟག་པར་ཡོད་པ་དང༌། བ་སྤུ་དང་སྨིན་མ་རིང་བ་དང༌། གོས་བཟང་པོ་ལ་དགའ་ལ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་སྟེ་སེམས་བརྟན་པ་དང༌། ཚིག་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ནི་དཔའ་བོ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྲིང་མོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་མཐོང་ནས་ལག་པ་གཉིས་པདྨར་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རུས་སྦལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །པགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཀྲིཥྞ་ས་རིའི་པགས་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །སྤྱི་བླུགས་ནི་ཐོད་པ་སྟེ་དེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་དེ་ནི་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཚིགས་ལ། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་པདྨ་འདྲི་བར་འགྱུར་བ་ནི། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆུ་གཉིས་རློ་བ་སྟེ་འཕྱང་ཞིང་མིག་གཉིས་ཀྱི་དཀྱུས་རིང་ལ། མིག་དམར་ཞིང་སེར་སྐྱར་གནས་པ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་སྐལ་པ་བཟང་བའི་དཔལ་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཁ་དོག་སེར་ཞིང་ཙམ་པ་ཀ་ལྟ་བུར་སྣང་བ། བོང་ཚོད་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མིན་ཞིང་ཐུང་བའང་མིན་པར་འཚམ་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ གོས་ལ་དགའ་བ། དཔྲལ་བར་རི་མོ་གསུམ་ཡོད་པ། སྐྲའི་མཚམས་སུ་གྱེན་དུ་བརྟེན་པ་སྟེ་གནས་པ་ལས་རྒོད་ཅིང་དགའ་བ་ཉིད་དག་དང༌། ལམ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་ཅིང་གནས་པ་ཕན་ཚུན་གྱི་དཔུང་འཁྲུགས་པས་གཡུལ་དུ་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་ལ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ། དེ་ལྟ་བུའི་རབ་དྲེགས་མ་སྟེ་ང་རྒྱལ་བྱེད་མ་མཐོང་ནས་ནི། མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚིགས་བར་པ་མནན་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱའོ། རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པ་བསྐུམས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ཉིད་ཀྱང་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་དང་གོང་མ་གཉིས་གདམ་ང་ཅན་དུ་མངོན་ནོ། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་གཡོན་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཡོངས་སུ་བཟློག་སྟེ་བསྐོར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་དང་ཚེས་བརྒྱད་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དེའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་འདུ་བའི་དུས་ཚིགས་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རི་མི་འདྲི་བའི་དུས་ཀྱང་ངོ༌། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མདུད་རྩེ་གསུམ་པ་ཡང་བྲིས་ནས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་དབང་པོ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བུད་མེད་གང་གི་མཁུར་ཚོས་དག་ཏུ་ནི་ཁུང་བུར་སྣང་བའང་གནས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྟག་ཏུ་དམར་ཞིང་ཅུང་ཟད་སེར་བ་དང་མིག་ནི་ལྗང་སེར་དུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་ནི་འཁྱིལ་ཞིང་ལི་བ་དང༌། མགོ་དང་དཔྲལ་བར་དར་འཕྱངས་བཅིངས་པར་སྣང་བ་དང༌། དཔྲལ་བར་རི་མོ་ གཅིག་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་རིང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་གོས་དམར་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་རྒོད་ཅིང་གླུ་ལེན་པ་དང༌། གློ་བུར་དུ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་གཡོ་བ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་འདི་འདྲའི་རབ་དྲེགས་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་མཐོང་ནས་ནི། མཐེ་བོས་སོར་མོ་གཞན་ཐམས་ཅད་མནན་ནས་སྡིག་མཛུབ་ཏུ་བྱས་པའི་འཕང་མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་ནི་འབད་པ་ཡིས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་གདམ་ང་ཅན་ནོ། །ལུས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་པ་སྟེ་བསྐོར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། བུད་མེད་གང་ཞིག་ལུས་བོང་ཐུང་ཞིང་བྱིན་པ་སྦོམ་ལ་རྟག་ཏུ་གོས་སེར་པོ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་པ་དག་ནས་གོས་འཕྱང་བ། དེ་འདྲའི་བུད་མེད་མཐོང་ནས་ནི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་རྩེ་སྤྲད་ལ། སོར་མོ་གཞན་པར་ཕྱེ་སྟེ་བརྐྱང་བ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། འབད་པ་ཡིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་ལ་སོར་མོ་གཞན་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་བསྐུམས་ཏེ། ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། ལུས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོངས་སུ་བཟློག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ནི་དེའི་འདུ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འདྲི་བ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། བུད་མེད་གང་ཞིག་ལུས་ཀུན་ལ་བ་སྤུ་མང་པོ་ཡོད་པ། མིག་ནག་ཅིང་སེར་བ་དང་ལུས་སྦོམ་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་པ་སྟེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༌། བཞིན་འཕེལ་ཀ་ཆེ་ཞིང་ཁ་ཆེ་ལ་གསུས་པ་རློ་བ་སྟེ་འཕྱང་ཞིང་ཁ་དོག་ནག་པ། མིག་ཟླུམ་ཞིང་སྣ་ནི་ཉམས་པ་སྟེ་ཞོམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྟག་ཏུ་གླུ་ལ་མཁས་པ་ཆར་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན། ཡིད་འཕྲོག་པ་སྟེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདི་འདྲའི་རབ་
Chinese
第五，具有巨大财富的福分圆满，并且极其安乐的是谁呢？ 在自己的家中绘制轮涅，并且经常供养它，那是金刚亥母种姓所生的空行母，因力量而骄傲，即傲慢者。左边的，即哪个女人的身体颜色像眼药黑色，牙齿洁白且高，即长，经常不驯服且具有强大的勇气，并且喜欢经常沐浴，在家中绘制金刚的标志，对于书写总是心怀善意和清净地进行供养，那是金刚亥母种姓所生的，具有一万空行母眷属。一万五千，是从其他地方出现的。第四是，哪个女人看起来像金子的颜色一样呈黄色，眼睛不转动，即不微笑，有黄色的胡须，并且无论哪个人的额头或手上也显现出金刚的标志，经常处于像王权一样的财富之中，因傲慢而自满，说真实的话语，身体散发出茉莉花的香味，并且无论谁在自己的家中经常绘制金刚的标志，并且对它进行大量的供养，那是空行母断生女种姓所生的瑜伽母之至尊。如此，嘿噜嘎的两种姓，以及亥母的第二种姓，以及断生女的种姓，即四种，虽然在绘制金刚并进行供养方面相似，但身体的颜色不同，还有其他的区别。 第五是，哪个女人总是喜欢吃肉，身体消瘦，颜色是眼药黑色的，额头上有像矛尖一样的纹路，哪个女人喜欢凶猛的行为，经常去墓地，对什么都不害怕，没有污垢，即没有清洁的声音，哪个女人的额头上有像滴水一样的纹路，在自己的家中绘制颅骨并供养它，那是吉祥嘿噜嘎种姓所生的空行母。第六是，哪个女人像蓝色的云彩的颜色，牙齿不均匀，长短不一，经常凶猛，即强烈的
English
Fifth, who is it that has the great fortune of wealth, is complete, and is supremely happy? Drawing the wheel of samsara in one's own home and constantly making offerings to it, that is the dakini born from the Vajravarahi lineage, proud of her power, that is, arrogant. The left one, that is, which woman whose body color is like black eye medicine, whose teeth are white and high, that is, long, who is constantly untamed and possesses great courage, and who likes to bathe frequently, draws the vajra symbol in her home, and always makes offerings with a mind of virtue and purity to the writing, that is, born from the Vajravarahi lineage, possessing a retinue of ten thousand dakinis. Fifteen thousand, it appears from elsewhere. The fourth is, which woman appears yellow, like the color of gold, whose eyes do not move, that is, do not smile, who has yellow facial hair, and on whose forehead or hand the vajra symbol also appears, who constantly abides in wealth like royalty, who is complacent with arrogance, who speaks truthful words, whose body emits the fragrance of jasmine, and whoever constantly draws the vajra symbol in her own home and makes great offerings to it, that is the supreme yogini, born from the Khandarohi severed-birth lineage. Thus, the two lineages of Heruka, and the second lineage of Varahi, and the lineage of severed-birth, that is, the four, although similar in drawing the vajra and making offerings, the color of the body is different, and there are other differences as well. Fifth, which woman always likes to eat meat, whose body is thin, whose color is the color of black eye medicine, who has a line on her forehead like the tip of a spear, which woman likes fierce actions, who constantly goes to the charnel ground, who has no fear of anything, who is without filth, that is, without the sound of cleanliness, whose forehead has a line like a drop, who draws a skull in her own home and offers it, that is the dakini born from the glorious Heruka lineage. Sixth, which woman is like the color of blue clouds, whose teeth are uneven, long and short, who is constantly fierce, that is, intense
Chinese
喜欢事业，咬紧左边的牙齿。在那之上，在自己的家里询问敌人的武器，并且经常对它进行供养，那就是以轮的方式引导，对于主要从胜乐金刚的种姓中产生的空行母，是没有疑惑的。有些人解释说，引导者是摧毁障碍者。这样，八个种姓中的第一个是清楚的。第二个是黑汝嘎的种姓。第三个是宝生部的种姓。第四个是毗卢遮那佛的种姓。第五个是不动佛的种姓。第六个是金刚萨埵的种姓。第七个是黑汝嘎的种姓，这说了两次。第八个是不空成就佛的种姓，那些也是四种心髓瑜伽母中的空行母的种姓，玛尔巴大师这样说。 这些也是了解各个种姓差别的方法，了解的方法和之前所说的不一样，所以不重复。第三个是，之前所说的这些空行母的集合，也是从吉祥黑汝嘎的种姓中产生的，这里说了不同的差别，是为了利益胜乐金刚的修行者，对于非器是非常隐秘的特征，是化身而说的。也有从其他地方说没有化身而说的。第四个是，在吉祥黑汝嘎现观略续中，八位瑜伽母所有的颜色的特征，写上记号，依靠供养来确定各个种姓的仪轨，这是第十八章。名为轮庄严，胜乐略续的广释，隐义全明的第十八章的解释。 第二，拉玛的种姓的分类有三种。发誓要解释，解释各个拉玛的种姓的特征，指示章节的名称。第一个是，第十八章之后，修行者要知道拉玛的差别的特征，以及眼睛等肢体的集合，也就是各个部分，要正确地、清楚地解释。第二个有五种，无量光佛的种姓，宝生的种姓，不动 佛的种姓，毗卢遮那佛的种姓，不空成就佛的种姓的拉玛的特征。第一个是，任何女人的容貌
English
Who delights in activity, clenching the left tooth. Above that, inquiring about the enemy's weapon in one's own home, and constantly making offerings to it, that is the guide in the form of a wheel, and there is no doubt that it is a dakini arising from the lineage of the chief, Chakrasamvara. Some explain that the guide is the one who destroys obstacles. Thus, the first of the eight lineages is clear. The second is the Heruka lineage. The third is the Ratnasambhava lineage. The fourth is the Vairocana lineage. The fifth is the Akshobhya lineage. The sixth is the Vajrasattva lineage. The seventh is the Heruka lineage, which is stated twice. The eighth is the Amoghasiddhi lineage, and those are also the dakini lineages among the four heart yoginis, so said the master Marpa. These are also methods for knowing the specific lineages, and the way of knowing is different from the previous ones, so it is not repeated. The third is that these assemblies of dakinis mentioned earlier also arise from the Shri Heruka lineage, and here the different distinctions are explained, for the benefit of the practitioners of Chakrasamvara, and it is said to be an emanation of a very secret characteristic for those who are not vessels. It is also said from others that it is said without emanation. The fourth is, in the condensed tantra of the Abhisamaya of Glorious Heruka, the characteristics of the colors of all eight yoginis, writing down the signs, relying on offerings to determine the rituals of each lineage, this is the eighteenth chapter. The explanation of the eighteenth chapter from the extensive explanation of the Chakrasamvara, the condensed tantra of Chakrasamvara, the All-Illuminating Hidden Meaning. Secondly, there are three divisions of the Lama's lineage. Vowing to explain, explaining the characteristics of each Lama's lineage, indicating the name of the chapter. The first is, after the eighteenth chapter, the practitioner should know the characteristics of the differences of the Lama, and the collection of limbs such as the eyes, that is, the parts, should be explained correctly and clearly. The second has five, the lineage of Amitabha, the lineage of Ratnasambhava, the lineage of Akshobhya, the lineage of Vairocana, the characteristics of the Lama of the lineage of Amoghasiddhi. The first is, the appearance of any woman