Tibetan
ས། སྙིང་གི་ནང་སོན་པདྨ་ནི། ། འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པར་བཅས། །དེ་ཡི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྩ། །མར་མེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་མི་ཏོག་ལྟར། །བརྐྱང་ཞིང་ཁ་ནི་འོག་ཏུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྐང་པ་ཐ་མས་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །རྩ་དེ་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནས་གྱེན་ དུ་འགྲེང་བར་བསྟན་པས་ནི་རྩ་དབུ་མ་བསྟན་ནོ། །བ་ལང་གི་རྨིག་པ་འདྲ་བ་ནི་དེའི་རྨིག་པ་ཁ་བྲག་ཏུ་ཡོད་པའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་རྒྱས་ཤིང་དབུས་སྟོང་པར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། རོ་རྐྱང་གི་རྩ་གཉིས་རླུང་གིས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་དབུས་མ་རླུང་རྒྱུ་བས་སྟོང་པའོ། །དེའི་པདྨ་ནི་རྩ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ལྟེ་བའི་པདྨའི་རྩ་འཁོར་རོ། །དེའི་ཕྱི་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཡོད་པར་བཤད་པས། དེ་ནི་བོང་བུའི་གདོང་གི་རྣམ་པར་ཡོད་པས་བོང་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལཱུ་ཨི་པའི་རྫོགས་རིམ་ལྟར་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ནི། བུང་བུའི་གདོང་ཅན་སྒོམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་སོ། །སྙིང་ག་ནས་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་པདྨ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བ་ལང་རྨིག་འདྲའི་པདྨའོ། །པདྨ་དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བས་བརྒྱན་པ་ནི། བཤད་རྒྱུད་ལས། ཧཱུཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ལ་ཁ་བ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩི་འཛག་པར་གསུངས་པའོ། ། རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །སྟོང་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་པའི་རླུང་གིས་སྟོང་པ་སྟེ་མ་བསྒོམས་པའི་དུས་སུའོ། །རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་བཅུག་པས་རླུང་གིས་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ཙ་ཎྜ་ལི་དབུ་མར་འབར་བ་ནི། འབར་བ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའོ། །ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་རྒྱུ་ནི། ལྟེ་བའི་འོག་གི་གསང་གནས་ཀྱི་རླུང་ཡོངས་སུ་གང་བ་སྟེ་ གཡོས་པ་ལས་སོ། །གཏུམ་མོའི་མེས་ཐོག་མར་ལྟེ་བ་དང༌། དེ་ནས་སྙིང་ག་དང༌། དེ་ནས་སྟེང་དུ་སྟེ་མགྲིན་པ་དང༌། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ལྟེ་བ་ཕུག་སྟེ་གྱེན་དུ་འགྲོའོ། །མེ་སྤྱི་བོར་ཕྱིན་པས་བྱང་སེམས་དྲངས་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེའི་བར་དུ་འཛག་པ་ནི། སྔ་མའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་མཐར། ཡུལ་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས། ཡུལ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཛིན་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཟུང་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ། ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྭ་བ་པས་གཡེང་བ་ཀུན་སྤངས་ཏེ་ལྐུགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། སྔར་བཤད་པའི་རིམ་གཉིས་ཟླ་བ་དྲུག་བསྒྲུབས་ན། བོང་བུའི་མཁའ་འགྲོ་འགྲུབ་ལ། དེ་གྲུབ་ན་ཚེ་རིང་ཐུང་སོགས་ཤེས་པའི་དངོས་གྲུབ་བཤད་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་བཤད་ཅིང༌། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལས་ཚོགས་ཟུར་པ་མ་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་གཞན་བཞི་ལས། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷའི་སྔགས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། འབྲས་ཕྱེ་ལས་བོང་བུའི་གཟུགས་བྱས་པ་བཞག་སྟེ། བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྔགས་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་བཟླས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟས་པས། གང་ཤེས་པར་འདོད་པ་དེ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་མན་ངག་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབས་ པས་གྲུབ་ན་ཚེ་ཟད་པ་དང་ནི་ཚེ་རིང་བ་ཡང་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གཞན་གྱི་ཚེ་རིང་ཐུང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྔར་བོང་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་དུ་བོང་བུར་མཐོང་བ་དང༌། སྔོན་དུ་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔོན་མར་གླང་པོར་གང་སོང་བ་དེ་གླང་པོའི་གཟུགས་ཅན་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་གང་དང་གང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དག །དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདིར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྔོན་ནས་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་བར་མ་ཆད་པའི་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཤ་དེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་དང༌། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་མཚན་མོ་གསངས་ཏེ་ཟ་བ་དག་བྱས་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་ལྷ་ཡི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་ནི་སྟོང་གི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་འགྲོའོ། །བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་སྔགས་མཆོག་གཙོ་བོའམ་དམ་པ་སྟེ་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་མཐུ་སྟོབས་ཆེའོ། །བཞི་པ་ནི། བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚན་མ་སྟེ་དུང་གི་ཕྲེང་བས་སྔགས་གང་ཟློས་པ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་འདི་ནི་གསང་བའི་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་འདི་ཡི་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དགེ་བ་འདི་ཡིས་ ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཆོག་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི། བདེ་མཆོག་འདིར་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཁའ་འགྲོ་དྲ་བའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་འདིར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིའི་སྐོར་ལས་གཞན་དུ་མི་འབྱུང་བས་གཅེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །དྲུག་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བོང་བུའི་རྣམ་པར་མཛད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱིར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་རེ་རེ་བའི་ངག་གི་བརྡ། མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས། མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་བརྡ། ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བརྟག་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་ངག་གི་བརྡའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། བརྡ་བསྟན་པ་དངོས། དོན་བསྡུས་ཏེ་སྦྱིན་ཚུལ་བསྟན་པ། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅུ་བཞི་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་དག །བརྡ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྲུབ་པ་སྟེ་འགྲུབ་པ་ནི་བཤད་ པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྔར་བཤད་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ལ་འཆད་པ་ནི། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཞེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦ་བར་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་དེའི་དོན་དུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཌ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་སྐྱེས་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་ལ། ཌི་ཞེས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་འདི་རྣམས་ནི་དོན་དེ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མ་གྲགས་ལ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སོགས་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་ཡང་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་རྣམས་སྟོན་པར་བཀས་བཅད་པའོ། །འོ་ན་བརྡ་འདི་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མར་
Chinese
萨。心的内生莲花，具八瓣及花心。其内生根，具灯之自性。如水生树之花，伸展且口朝下。如是说，末句喻示如水生树之花。此根从脐根向上竖立，即示中脉。如牛蹄者，如其蹄裂开，左右两边宽大，中间空虚一般。如罗让脉二者，风盛之时，中脉因风行而空虚。其莲花乃脉轮，虽多，此处指脐莲脉轮。其外形说为三角形，即如驴脸之形，应知为驴形。因此，如鲁伊巴之圆满次第，依于脐轮而击中要害，并依此而修生起圆满次第，乃观想蜂面者之心力。从心向下之法轮莲花，亦如牛蹄之莲花。彼莲花中央，以吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）如月光般庄严，经续中说，吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）头朝下，降下如雪般的甘露。恒常即经常。空者，乃以瑜伽之力，风入都提脉而空，即未修之时。具风之自性者，乃以瑜伽之力，命气入都提脉，故成具风之自性。然后从脐轮拙火于中脉燃烧，燃烧如灯一般。脐轮拙火燃烧之因，乃脐轮下之密处风充满而动摇。拙火之火首先是脐轮，然后是心轮，然后向上是喉轮，然后是顶轮，即穿透四轮之中心而向上行。火至顶轮，引菩提心降至密处之端，以前之力量可知。如是上下之终，以具境俱生之大乐，境无自性之彼处。
English
Sa. The lotus born within the heart, possessing eight petals and a heart center. Within it, the root that is born, possesses the nature of a lamp. Like the flower of a water-born tree, it extends and its mouth faces downward. Thus it is said, the last line illustrates the likeness to the flower of a water-born tree. This root, standing upright from the root of the navel, indicates the central channel. That which is like a cow's hoof, is like its hoof being split, with the left and right sides broad and the middle empty. Like the two Rotsang channels, when the wind is strong, the central channel is empty due to the wind's passage. Its lotus is a chakra of channels, though there are many, here it refers to the navel lotus chakra. Its outer shape is said to be in the form of a triangle, which is like the face of a donkey, and should be known as the form of a donkey. Therefore, like Luipa's completion stage, relying on the navel chakra to strike the essential point, and based on that, meditating on the arising completion stage, is the mind's power of meditating on the bee-faced one. The Dharma wheel lotus that faces downward from the heart, is also like the lotus of a cow's hoof. In the center of that lotus, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is adorned like moonlight, as it is said in the tantras, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) facing downward, drips nectar like snow. Always means constantly. Empty means that by the power of yoga, the wind enters the Dhuti channel and is empty, that is, at the time of not meditating. Possessing the nature of wind means that by the power of yoga, the life force enters the Dhuti channel, and thus becomes possessing the nature of wind. Then, from the navel, the Caṇḍālī blazes in the central channel, blazing like a lamp. The cause of the blazing of the navel Caṇḍālī is that the wind in the secret place below the navel is completely filled and agitated. The fire of Caṇḍālī first is the navel, then the heart, then upward to the throat, and then the crown, that is, piercing the center of the four chakras and going upward. When the fire reaches the crown, drawing down the bodhicitta to the tip of the secret place, can be known by the previous power. Thus, at the end of ascending and descending, with the great bliss of co-emergent awareness, that place where the object has no self.
Chinese
又，执持自性者，是以先前所说的大悲心执取法的无我。如是仅由光明之风心所成的如梦之身，将成就三十七尊神的幻化之身，应如是说。拉瓦巴舍弃一切散乱，装作哑巴的样子，修持先前所说的二次第六个月，将成就驴空行母。成就此空行母后，将成就知晓寿命长短等成就，如是说。未说生起次第的额外事业。其他四种注释中说：如用彩粉绘制灌顶坛城一般，在坛城本尊咒语所写的中央，放置用米粉做的驴的形象，与具驴面之瑜伽士不间断地念诵咒语，观看中央的形象，则想要知晓的显现，这是口诀。第三是：如是修持驴瑜伽，若成就，则寿命耗尽和长寿也会显现，将知晓自己和他人的寿命长短。在此，如果瑜伽士先前已变成驴，则同样会见到驴，先前即前世变成象的，则会见到象的形象。同样，自己和他人的任何前世，驴瑜伽士在此都会显现为那个形象。特别是，从前世起七世不间断的将无法知晓，如果具有赐予成就的第七世的肉，做了那个肉的火供和朵玛，以及无分别地夜晚秘密地吃掉，修行者将变成天神的身体等成就将会成就。同样，依靠那个肉，刹那间能行于百千由旬之上。此驴瑜伽是殊胜咒语之王或殊胜的，即具大威力。从何而来呢？因为与空行母即金刚瑜伽母等和处所及近处等一同修持共同结合，因此具大威力。第四是：驴瑜伽士以相即海螺的碎片
English
Furthermore, the one who holds onto self-nature is the one who grasps the selflessness of phenomena with the great compassion previously described. Like a dream body made only of the wind-mind of clear light, the illusory body of the thirty-seven deities will be accomplished, it should be said. Lawapa, abandoning all distractions and acting as if mute, if he practices the previously described two stages for six months, the donkey dakini will be accomplished. Once this is accomplished, the accomplishments of knowing the length of life, etc., will be accomplished, it is said. The separate activities of the generation stage are not mentioned. In the other four commentaries, it says: As with a mandala of empowerment drawn with colored powders, in the center where the mantra of the mandala deity is written, a figure of a donkey made of rice flour is placed. The yogi with the donkey face recites the mantra continuously and looks at the image in the center, then whatever he wants to know will appear, this is the instruction. The third is: If one practices the donkey yoga in this way, if it is accomplished, then the exhaustion of life and also longevity will appear, and one will know the length of one's own and others' lives. Here, if the yogi has previously become a donkey, then he will see a donkey in the same way, and if he has previously become an elephant in a previous life, then he will see the form of an elephant. Similarly, whatever previous lives one's own and others' have been, the donkey yogi will see them appear in that form here. In particular, one will not be able to know the seven lives uninterrupted from the previous life, and if one has the flesh of the seventh life that bestows accomplishments, and performs a fire offering and torma of that flesh, and eats it secretly at night without discrimination, the practitioner will become the body of a deity, and other accomplishments will be accomplished. Similarly, relying on that flesh, one can travel over hundreds of thousands of yojanas in an instant. This donkey yoga is the supreme mantra king or supreme, that is, it has great power. From where does it come? Because it is practiced in conjunction with the dakinis, that is, Vajrayogini, etc., and places and nearby places, it has great power. The fourth is: The donkey yogi with a sign, that is, a fragment of a conch shell
Chinese
念诵任何密咒，一个月就能成就。如此成就，乃是依靠此秘密续部胜乐金刚之父的心髓善妙所致。第五，通晓驴瑜伽次第二谛之瑜伽士，无疑是胜乐金刚中运用殊胜方便智慧的瑜伽士。以上所说皆为于空行母网之胜乐续中所述，除此之外别无他处，故当珍重。第六，吉祥黑汝迦现证略续中，吉祥黑汝迦作驴形之仪轨品第十四。广释轮制胜乐略续，隐义全明中第十四品之释。第三，广说供养具种母有五：为知空行母总义，一一字母之语表；知空行母部类之差别之方便；知空行母部类总义之身表；观察已知者对自己是否倾心；知空行母总义之多字集合之语表。初中有四：立誓宣说，指示表相真实，总结意义而示布施之方式，指示品名。初者，十四品之后，任何修行者欲知瑜伽母之表相。知晓表相者，彼所欲之义无有疑惑而成就，即是当说之成就。所谓一切总集，乃是对先前所说之释续进行阐述，即是对轮制之续部瑜伽士而言。有人说，是为了守护应向声闻等隐瞒之律仪。第二，ḍa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为男子，诸佛如是宣说男子。ḍī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为女子之表相。此等表相，于世间亦未曾听闻用于彼彼之义，于声明论等其他论典中亦无，故如来亲口决定宣说彼等意义。那么，以这些表相如何