Tibetan
ས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་དང་ལྡན་པར། ཡི་གེ་དགུ་པ་ཤ་ལ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་ནི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་པ་ཧ་དང་སྦྱར་རོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་དང་ལྡན་པར། ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་བ་གཟུང་ལ། མཁས་པས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ལ་གདགས་སོ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་ན་དང་དབྱངས་ཀྱི་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་ངུ་ཉིད་སྦྱར་ལ། ནི་དེ་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པ་ག་དང་སྦྱར་བ་སྟེ་དེ་ལ་གདགས་སོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་སྟེ་སྦྱར་བས། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པས་ མཛེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཨ་ཡིག་བརྗོད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས་ལ་ཐིག་ལེ་དེ་ས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་ངུ་དང་ལྡན་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པ་ན་རུ་འདོད་དོ། །དབྱངས་ཀྱི་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་ནི་ཡི་གེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྷ་རུ་སྦྱར་རོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་ཊར་སྦྱར་རོ། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུ་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་ཀར་སྦྱར་རོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་ཊར་སྦྱར་རོ། །སྡེ་ཚན་དང་པོ་ཀ་སྡེའི་དང་པོ་ཀ་བླངས་ནས་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ཏ་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ་གདགས་སོ། །དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཊར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ད་ཉིད་ནི་དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཨ་ཕྱིས་ལ་ཐིག་ལེ་ད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཊ་སྡེའི་དང་པོར་ཡང་དག་ལྡན་པའི་ཊ་ཡི་འོག་མའི་ཆ་སྟེ་འོག་ཏུ་ནི་མེ་སྟེ་ར་ཡིག་དང་བཅས་པའོ། །ཊ་ལ་ར་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ་ཥའོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ར་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ་ནི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་ཨོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ག་ཉི་མའི་ས་བོན་ར་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ་ར་སྟའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཞི་པ་ཨཱི་རིང་པོ་ནི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་བྷར་ལྡན་པར་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པ་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་ཀྱི་ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུ་ནི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་མ་དང་ལྡན་པས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཁ་འདི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ལྷ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཏུས་པའི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་སའི་འོག་གི་ཆར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་མེ་སྟེ་ར་དང་སྦྱར་ལ་ར་སྟར་བྱའོ། །བཞི་བཅུ་གསུམ་པ་བྷ་ནི་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པ་བྷ་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པ་ར་ནི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །སྔགས་འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་དང་ལྷ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ཤ་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུས་མཛེས་པ་མཆོག་ནི་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་པ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་དང་སྦྱར་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་སོགས་སྔར་བཞིན་བཤད་དོ། །ང་གསུམ་པ་ཤའང་དབྱངས་བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པ་ཤ་དབྱངས་ཡིག་དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོ་དང་སྦྱར་བ་ནི་དགྲ་རྣམས་ངེས་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཨན་ཏསྠ་ཡི་བཞི་པ་ཝ་དང་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་སྦྱར་བ་ནི་ཝཱ་རིང་ པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་དང་སྦྱར་བ་ནི་སྔར་ལྟར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ཊར་འགྱུར་བ་ནི་ཊའི་འོག་ཏུ་ཝ་སྟ་རིང་པོ་བྱ། ཐིག་ལེ་ཊའི་མགོར་བྱིན་པས་ཊཱཾ་ཞེས་པའོ། །ཡི་གེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དྷ། དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །སྔགས་འདི་ཉིད་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་རེ་གཉིས་པར་དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་བ་དང་སྦྱར་བ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིག་པའི་མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །ཡི་གེ་རེ་གསུམ་པ་ཎ། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེ་དང་ལྡན་པའི་མཛེས་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཀུན་གྱི་མཆོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་རེ་ལྔ་པ་གྷ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རས་ཕྱེ་བ་སྟེ་ར་སྟར་བྱས་པའི་ས་བོན་འདི་ནི་ལྷ་རྫས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་མཆོག་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཐར་པ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའོ། །འདིར་ལོ་ཆེན་གྱི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྱུར་ལ་རེ་བཞི་པ་རྡོར་སེམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དང༌། དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པར་ལྡན་པར་འབྱུང་ལ། མལ་གྱི་འགྱུར་ལ་རེ་བཞི་པ་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་བ་ཡོད་ཅིང༌། རྡོར་སེམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་མེད། མར་དོའི་འགྱུར
Chinese
应当以长音阿来庄严萨字。第二个元音阿与第十二个字母哈相连。应当以长音阿来，取从卡字数起的第二十一个字母巴，智者应将第十四个字母拉加上。第二十个字母纳与第三个短音伊相连，即尼，将其与第十五个字母嘎相连，即加于其上。与第十五个元音ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）完全相合，相连后，以第十六个字母来修饰。那也是因为阿字是表达意义的，所以之后将 bindu（藏文：ཐིག་ལེ།）给予萨字。具有第三个短音伊的第十七个字母被认为是纳。第二个长音阿与第十八个字母巴相连。第二个长音阿与第二十一个字母扎相连。第五个短音乌与第二十三个字母嘎相连。第十三个元音ཨོ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：ཨོ་）与第二十四个字母扎相连。从第一组卡组中取出第一个卡字，然后与第二十五个字母达相连，即加于其上。具有第二个长音阿的第二十六个字母变为扎。第二十八个字母达本身与第十五个元音ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）相连，去除阿并在达上加上bindu（藏文：ཐིག་ལེ།）。第三个扎组的第一个字母，完全具备扎字的下半部分，即下方是火，即与拉字一起。像扎上加拉一样，与第二个长音阿相连的第二十九个字母是卡。第三十一个字母拉与第二个长音阿相连。第三十二个字母拉与第十三个元音ཨོ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：ཨོ་）相连。第三十三个字母嘎应与太阳的种子拉相连，即拉萨。第四个长音伊应与第三十四个字母巴相连，这是为了成就一切所希望的意义。 第五个短音乌与第三十七个字母玛相连，是为了激励空行母们的心续，从而成就各种悉地。第三十八个字母卡与第二个长音阿相连。这是为了成就勇士和勇母的诸神。ྒྱུ་ནི། 咒语的字母就是这个，毫无疑问。第二，先前收集的四十二个字母中的“萨”字下面，修行者要与火（即“ra”）结合，并排列“ra”。第四十三个字母“巴”与第五个元音字母短“乌”结合。第四十五个字母“巴”与第二个元音字母长“阿”结合。第五个元音字母短“乌”要与第四十六个字母“萨”结合，这是对所有勇士的极好供养。第四十七个字母“ra”与第二个元音字母长“阿”结合。这些咒语是金刚萨埵的至高本体，因为咒语与本尊无二无别。第五十一个字母“夏”被第五个元音字母短“乌”所美化，被认为是最好的。第五十二个字母“巴”与第二个元音字母长“阿”结合，如前所述“诸天”等等。第三十三，字母“夏”也与第十三个元音字母“欧”结合。第十六个字母“夏”与第六个元音字母长“乌”结合，这必定能断除敌人。安达斯塔的第四个字母“瓦”与第二个元音字母结合，是长“瓦”。同样，与第十五个元音字母“央”结合，如前所述，能成就一切悉地。第五十九个字母变成“扎”，即在“扎”的下面加上长“瓦”字。在“扎”的头上加个圆点，就是“扎姆”。第六十一个字母“达”，与第二个元音字母长“阿”结合。这个咒语被说是最好的。第六十二个字母与第三个元音字母短“伊”结合，被认为是空行母智慧的精华。第六十三个字母“纳”，与第十一个元音字母“诶”结合的美丽字母是所有之中最好的。同样，第六十五个字母“嘎”，金刚萨埵用“ra”分开，即排列“ra”的这个种子字是天物，是甘露之精华，能赐予世间悉地和解脱。这里，洛钦的根本续的译本中，第六十四是金刚萨埵分开的，并与第二个元音字母结合。麦的译本中，第六十四与第二个元音字母结合，但没有金刚萨埵分开的部分。玛多的译本
English
The letter Sa should be adorned with the long vowel Ā. The second vowel Ā is joined with the twelfth letter Ha. With the long vowel Ā, take the twenty-first letter Ba counted from Ka, and the wise should add the fourteenth letter La. Join the twentieth letter Na with the third short vowel I, which is Ni, and join it with the fifteenth letter Ga, that is, add it to that. Being perfectly united with the fifteenth vowel Aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ), by joining, it should be adorned with the sixteenth letter. That is also because the letter A is for expressing meaning, so afterwards the bindu is given to the letter Sa. The seventeenth letter with the third short vowel I is considered to be Na. The second long vowel Ā is joined with the eighteenth letter Bha. The second long vowel Ā is joined with the twenty-first letter Ṭa. The fifth short vowel U is joined with the twenty-third letter Ka. The thirteenth vowel O (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：O) is joined with the twenty-fourth letter Ṭa. Taking the first letter Ka from the first group of Ka, it is joined with the twenty-fifth letter Ta, that is, added to that. The twenty-sixth letter with the second long vowel Ā becomes Ṭa. The twenty-eighth letter Da itself is joined with the fifteenth vowel Aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ), removing A and adding bindu to Da. The first letter of the third Ṭa group, being perfectly endowed with the lower part of Ṭa, that is, below is fire, that is, together with the letter Ra. Just as Ra is added to Ṭa, the twenty-ninth letter Ṣa is joined with the second long vowel Ā. The thirty-first letter Ra is joined with the second long vowel Ā. The thirty-second letter La is joined with the thirteenth vowel O (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：O). The thirty-third letter Ga should be joined with the seed of the sun, Ra, that is, Ra-sta. The fourth long vowel Ī should be endowed with the thirty-fourth letter Bha, which is to accomplish all desired meanings. The fifth short vowel U is joined with the thirty-seventh letter Ma, which is to stimulate the mind streams of the Dakinis and thereby accomplish various siddhis. The thirty-eighth letter Kha is joined with the second long vowel Ā. This is to accomplish the gods of heroes and heroines.ྒྱུ་ནི། This mantra's letter is this itself, without a doubt. Secondly, among the previously collected forty-two letters, for the letter 'Sa' below, the practitioner should combine it with fire (i.e., 'ra') and arrange 'ra'. The forty-third letter 'Bha' is combined with the fifth vowel letter short 'U'. The forty-fifth letter 'Bha' is combined with the second vowel letter long 'Ā'. The fifth vowel letter short 'U' should be combined with the forty-sixth letter 'Sa', which is an excellent offering to all heroes. The forty-seventh letter 'Ra' is combined with the second vowel letter long 'Ā'. These mantras are the supreme essence of Vajrasattva, because mantra and deity are inseparable. The fifty-first letter 'Sha' adorned with the fifth vowel letter short 'U' is considered the best. The fifty-second letter 'Pa' combined with the second vowel letter long 'Ā', as before, is explained as 'gods' and so on. Thirty-third, the letter 'Sha' is also combined with the thirteenth vowel letter 'O'. The sixteenth letter 'Sha' combined with the sixth vowel letter long 'Ū' certainly cuts off enemies. The fourth letter of Antastha, 'Va', combined with the second vowel letter is long 'Vā'. Similarly, combined with the fifteenth vowel letter 'Aṃ', as before, it accomplishes all siddhis. The fifty-ninth letter transformed into 'Ṭa', which is to put a long 'Va' below 'Ṭa'. By placing a bindu on the head of 'Ṭa', it becomes 'Ṭāṃ'. The sixty-first letter 'Dha' is combined with the second vowel letter long 'Ā'. This mantra is said to be the best. The sixty-second letter combined with the third vowel letter short 'I' is considered the essence of the wisdom of the Ḍākinīs. The sixty-third letter 'Ṇa', the beautiful letter endowed with the eleventh vowel letter 'E', is the best of all. Similarly, the sixty-fifth letter 'Gha', Vajrasattva separated by 'Ra', that is, this seed syllable with 'Ra' arranged is a divine substance, the essence of nectar, bestowing worldly siddhis and great liberation. Here, in the translation of the root tantra by Lotsāwa, the sixty-fourth is separated by Vajrasattva and appears combined with the second vowel letter. In the translation of Mal, the sixty-fourth is combined with the second vowel letter, but there is no part separated by Vajrasattva. The translation of Mardo