Tibetan
་འགྲེལ་པ་ལས། བཞི་པ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔགས་ཚིག་བརྒྱད་པ་དང༌། ཀ་ར་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། ཞེས་རྩ་རྒྱུད་ལ་རྩ་སྔགས་ཚང་བའི་སྔགས་བཏུ་ཡོད་པར་གསུངས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་འདུག་ན་ཡང༌། རྩ་སྔགས་ཚང་བའི་སྔགས་བཏུ་ཡོད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བརྒྱད་ཚན་དང་པོའི་སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། བརྒྱད་ཚན་བར་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། བརྒྱད་ཚན་ཐ་མའི་སྔགས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཀཱ་ལིའི་སྡེ་ཚན་གྱི་དང་པོ་ཀ་སྡེའི་དང་པོ་ཀ་དང༌། མཐར་གནས་ཀྱི་གཉིས་པ་ར་དང༌། ཨཱ་ལི་ལ་སྡེ་ཚན་དང་པོར་བྱས་པའི་གཉིས་པ་ནི་ཀ་སྡེ་ཡིན་ལ་ དེ་ཡི་དང་པོ་ཀ་དང༌། གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དྲུག་པ་མཐར་གནས་ཀྱི་ཡང་གཉིས་པ་ར་དང༌། དང་པོ་ཀ་སྡེ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཀ་དང༌། མཐར་གནས་ཀྱི་གཉིས་པ་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་ར་དང༌། གཉིས་པ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཀ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་སྡེ་ཚན་དང་པོར་བྱས་པའི་སྡེ་ཚན་བདུན་པ་ཡི་གཉིས་པ་ར་དང༌། དབྱངས་སྡེ་ནས་བགྲངས་པའི་སྡེ་ཚན་དྲུག་པ་ཡི་ཡང་བཞི་པ་བྷའོ། །འདིར་དྲུག་པ་ཡི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་མ་དག་སྟེ་བྷ་ཐུ་དགོས་པས་སོ། །བཤད་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀ་སྡེ་ནས་བགྲངས་པའི་བཞི་པ་ཏ་སྡེ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་ན་ལ། དེའི་བཞི་པ་དྷ་ཡིས་ནི་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་གདགས་པའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ཝ་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང༌། འདིར་བྷ་ཐུ་དགོས་པས་ཀ་ཙ་ཊ་ཏའི་སྡེ་པ་བཞིའི་མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་བྷ་ལ་ཟེར་དགོས་པ་འདྲའོ། །ལྔ་པ་ཏ་སྟེ་ཡི་ཡང་ལྔ་པ་ན་ལ། དེའི་བཞི་པ་དྷ་ཡིས་ནི་གདན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་གདགས་སོ། །ལྔ་པ་ཏ་སྡེ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཏ་ལ་འོག་ཏུ་མེ་ཡི་གདན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ར་ཡིག་ར་སྟར་གདགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨུཥྨ་ཎ་ཡི་གསུམ་པ་ས་དང༌། མཐར་གནས་ཀྱི་དང་པོ་ཡ་དང༌། དབྱངས་སྡེ་ནས་བགྲངས་པའི་བཞི་པ་ཏ་སྡེ་ཡི་ན་དང་པོ་ཏ་ལ་མེ་སྟེ་ར་ཡིས་གདན་དུ་བྱའོ། །ཀ་སྡེ་ནས་བགྲངས་པའི་སྡེ་ཚན་བདུན་པ་དྲོ་བའི་སྡེ་པ་ཡི་གསུམ་པ་ས་དང༌། ཀ་སྡེ་ནས་བགྲངས་པའི་དྲུག་པ་མཐར་གནས་ཀྱི་དང་པོ་ཡ་དང༌། དང་པོར་ཀ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཥ་བཏགས་ཏེ་བརྩེགས་པས་ཀྵར་གྲགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཡི་ནི་བཞི་པ་བྷ་དང༌། མཐར་གནས་ཀྱི་དང་པོ་ཡ་དང༌། སྔར་ཀྵ་གཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ཀ་དང་ཥ་གཉིས་རིལ་པོར་བསྡུས་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །ལྔ་པ་པ་སྡེའི་བཞི་པ་བྷ་དང༌། བདུན་པ་ མཐར་གནས་ཀྱི་དང་པོ་ཡ་བཏུའོ། །ཨུཥྨ་ཎའི་བཞི་པ་ཧ་གཟུང་ཞིང༌། བདུན་པ་དྲོ་བ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ཧ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཕྱེ་བ། ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་ཧའི་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་འཆད་པ་དོན་མིན་ཏེ། ལེའུ་བདུན་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་ཐུ་བའི་སྐབས་སུ་ཐིག་ལེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཕྱེ་བར་ཡིག་གིས་ཕྱེ་བ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཕྱེ་བའི་དོན་ཧ་གཉིས་ལ་ར་བཏགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཨུཥྨ་ཎ་ཡི་བཞི་པ་ནི་ཧའོ། །འོད་བྱེད་གདན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཧ་ལ་ར་བཏགས་པས་ཧྲ་རུ་སོང་བའོ། །ཀ་སྡེ་ནས་བགྲངས་པའི་བདུན་པ་དྲོ་བའི་བཞི་པ་ཧ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ནི་མའི་གདན་ཏེ་ར་ཡིག་ར་སྟར་བྱས་པའོ། །ཧྲ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་མཐར་ཚེག་དྲག་དང་ནི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཀ་སྡེ་ནས་བགྲངས་པའི་ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཕ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཕ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ཕེཾ་ཕེཾ་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཕའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱངས་སྡེ་དང་པོར་བྱས་པའི་དྲུག་པ་པ་སྡེ་ཡི་གཉིས་པ་ཕའི་མཐར། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཊ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་རོ། །སླར་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ཕ་གཟུང་སྟེ། ཀ་སྟེ་ནས་བགྲངས་པའི་གསུམ་པ་ཊ་སྡེའི་དང་པོ་ཊ་དང་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་ཏ་སྡེ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ད་དང༌། ཨུཥྨ་ཎ་ཡི་བཞི་པ་ཧ་དང༌། ལྔ་པ་ཏ་སྡེའི་གསུམ་པ་ད་དང༌། བདུན་པ་དྲོ་བ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ཧ་དང༌། དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་པ་བཏུའོ། །གཉིས་པ་ཙ་སྡེ་ཡི་ནི་ དང་པོ་ཙ་དང༌། ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཡི་ནི་དང་པོ་པ་དང༌། དབྱངས་སྡེ་དང་པོར་བྱས་པའི་གཉིས་པ་ཀ་སྡེ་ལས་ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཙ་བཏུའོ། །ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཡི་བཞི་པ་བྷ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཥར་གྲགས་པའི་ཀྵ་དང༌། དེ་ནས་ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་བྷ་བཏུའོ། །སླར་ཡང་རིལ་པོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཏུས་པའི་ཀྵ་དང༌། ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཡི་གསུམ་པ་བ་དང༌། ཨུཥྨ་ཎ་ཡི་གསུམ་པ་ས་དང༌། མཐར་གནས་ཀྱི་གཉིས་པ་ར་དང༌། ལྔ་པ་ཏ་སྡེ་ཡི་བཞི་པ་དྷ་དང༌། སླར་ཡང་འོད་བྱེད་ར་ཡིག་སྦྱིན་ནོ། །ཀ་ནས་བགྲངས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་པ་ན་ཡི་འོག་ཏུ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ཏ་ནི་དེའི་གདན་དུ་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་གདགས་སོ། །ཏ་དེའི་འོག་ཏུ་མེ་སྟེ་ར་ཡིག་གིས་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ་ར་སྟར་བྱའོ། །ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཡི་ནི་ལྔ་པ་མ་དང༌། མཐར་གནས་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ་དང༌། ལྔ་པ་པ་སྡེ་ཡི་གསུམ་པ་བ་དང༌། དྲུག་པ་མཐ
Chinese
释论中说：“第四个的第五个等”，是指世尊的咒语第八个，以及“嘎啦嘎啦”等，都是收集根本咒。如根本续中所说，有包含根本咒的咒语收集。虽然印度的版本有很多不同之处，但应该按照有包含根本咒的咒语收集来做。第二部分分为三：第一个八字一组的咒语收集，中间八字一组的咒语收集，以及最后八字一组的咒语收集。第一部分是：迦利部的第一个，嘎部的第一个嘎，结尾的第二个啦，以阿利为首的第二个是嘎部，它的第一个嘎，清音部的第六个结尾的第二个啦，第一个嘎部的第一个嘎，结尾的第二个如前所述是啦，第二个的第一个嘎如前。阿利部为首的第七个部的第二个啦，从元音部数起的第六个部的第四个巴。这里第六个的第三个是不正确的，应该是巴，因为需要巴图。释续中也说是第四个。从嘎部数起的第四个达部的第五个纳，它的第四个达要与之结合，即放在下面。结尾的第四个是瓦，但这里需要巴图，所以嘎、擦、扎、达四个部的结尾的第四个应该说是巴。第五个达部的第五个纳，它的第四个达作为座，即放在下面。第五个达部的第一个达，下面有火的座，即啦字竖着放。同样，乌什玛纳的第三个萨，结尾的第一个亚，从元音部数起的第四个达部的纳和第一个达，用火即啦作为座。从嘎部数起的第七个热部的第三个萨，从嘎部数起的第六个结尾的第一个亚，先嘎后加卡，重叠发音为恰。第五个巴部的第四个巴，结尾的第一个亚，之前取的恰，同样再次取嘎和卡两个合在一起。第五个巴部的第四
English
In the commentary, it says, "The fifth of the fourth, etc.," which refers to the eighth mantra of the Bhagavan, and the collection of the root mantra including "Kara Kara," etc. As stated in the root tantra, there is a collection of mantras that includes the complete root mantra. Although there seem to be many differences in the Indian versions, it should be done according to the collection of mantras that includes the complete root mantra. The second part is divided into three: the collection of mantras of the first set of eight syllables, the collection of mantras of the middle set of eight syllables, and the collection of mantras of the last set of eight syllables. The first part is: the first of the Kali section, the first Ka of the Ka section, the second Ra at the end, the second with Ali as the first is the Ka section, its first Ka, the sixth of the clear sound section, the second Ra at the end, the first Ka of the first Ka section, the second at the end is Ra as mentioned before, the first Ka of the second is as before. The second Ra of the seventh section with the Ali section as the first, the fourth Bha of the sixth section counted from the vowel section. Here, the third of the sixth is incorrect, it should be Bha, because Bhatu is needed. The explanatory tantra also says it is the fourth. The fifth Na of the fourth Ta section counted from the Ka section, its fourth Dha should be combined with it, that is, placed below. The fourth at the end is Va, but here Bhatu is needed, so the fourth at the end of the four sections of Ka, Tsa, Tta, and Ta should be called Bha. The fifth Na of the fifth Ta section, its fourth Dha is used as a seat, that is, placed below. The first Ta of the fifth Ta section, with the seat of fire below, that is, the Ra letter placed vertically. Similarly, the third Sa of Ushmana, the first Ya at the end, the Na of the fourth Ta section counted from the vowel section, and the first Ta, with fire, that is, Ra as the seat. The third Sa of the seventh hot section counted from the Ka section, the first Ya at the end of the sixth counted from the Ka section, first Ka and then Ka added, overlapping pronunciation is Cha. The fourth Bha of the fifth Pa section, the first Ya at the end, the Cha taken before, similarly, take the two Ka and Ka combined again. The fourth of the fifth Pa section
Chinese
以及པ་和བྷ་，第七个。 结尾的第一个ཡ་要收集。乌斯玛纳的第四个ཧ་要拿取，第七个热的第四个是ཧ་ལ། 金刚萨埵所分开的。有些人解释说ཧ་上面的点是不对的，因为第七品中在这些的元音变大的时候会讲到点，而且金刚萨埵所分开的是用文字分开来讲的。因此这里也要把金刚萨埵所分开的意思理解成两个ཧ་加上ར་。乌斯玛纳的第四个是ཧ་。光明作为基础的是ཧ་加上ར་变成ཧྲ་。从ཀ་组开始数的第七个热的第四个是ཧ་ལ། 在那下面又是མའི་的基础，也就是ར་字排列。两个ཧྲ་也要最后和重音符号完全具备。从ཀ་组开始数的第五个པ་组的第二个是ཕ་，同样地，从ཀ་开始数的第二十二个是ཕ་，这两个是要变成ཕེཾ་ཕེཾ་的ཕ་。第二个是，以元音组开始的第六个པ་组的第二个ཕའི་后面。同样地，从ཀ་开始数的第十一个字母ཊ་一定要加上。再次拿取第二十二个ཕ་，和从ཀ་开始数的第三个ཊ་组的第一个ཊ་相加。第四个ཏ་组的第三个ད་，以及乌斯玛纳的第四个ཧ་，第五个ཏ་组的第三个ད་，第七个热的第四个ཧ་，然后是第二十一个པ་要收集。第二个ཙ་组的 第一个ཙ་，以及第五个པ་组的第一个པ་，以元音组开始的第二个ཀ་组中从ཀ་开始数的第六个字母ཙ་要收集。第五个པ་组的第四个བྷ་，同样地，被称为ཀ་ཥ་的ཀྵ་，然后从ཀ་开始数的第二十四个བྷ་要收集。再次像之前的圆形一样收集的ཀྵ་，以及第五个པ་组的第三个བ་，乌斯玛纳的第三个ས་，结尾的第二个ར་，第五个ཏ་组的第四个དྷ་，再次给予光明的ར་字。从ཀ་开始数的第二十个字母ན་的下面，第十六个ཏ་作为它的基础，也就是放在它的下面。ཏ་的下面是火，也就是用ར་字来显明，也就是排列ར་字。第五个པ་组的第五个མ་，结尾的第三个ལ་，第五个པ་组的第三个བ་，第六个མཐ
English
And pa bha, the seventh. The first of the finals, ya, should be collected. The fourth of ushmaṇa, ha, should be taken, and the fourth of the seventh heat is ha la. Separated by Vajrasattva. Some explain the dot above ha as incorrect, because the dot will be discussed in the seventh chapter when these vowels become larger, and because what is separated by Vajrasattva is explained by separating with letters. Therefore, here too, the meaning of what is separated by Vajrasattva should be understood as two has with ra attached. The fourth of ushmaṇa is ha. Making light the base is ha with ra attached, becoming hra. The fourth of the seventh heat counted from the ka group is ha la. Below that is also the base of ma, that is, the ra letter is arranged in a row. The two hras should also be fully equipped with the final tsek-drak and completely. The second of the fifth pa group counted from the ka group is pha, and similarly, the twenty-second counted from ka is pha, these two are the pha that will become phem phem. The second is, the sixth of the pa group, which begins with the vowel group, after the second pha. Similarly, the eleventh letter ṭa counted from ka must be added. Again, take the twenty-second pha, and add it to the first ṭa of the third ṭa group counted from ka. The third da of the fourth ta group, and the fourth ha of ushmaṇa, the third da of the fifth ta group, the fourth ha of the seventh heat, and then the twenty-first pa should be collected. The second of the tsa group is The first tsa, and the first pa of the fifth pa group, the sixth letter tsa counted from ka in the second ka group that begins with the vowel group should be collected. The fourth bha of the fifth pa group, similarly, ksha known as ka-sha, and then the twenty-fourth bha counted from ka should be collected. Again, the ksha collected like the previous circle, and the third ba of the fifth pa group, the third sa of ushmaṇa, the second ra of the end, the fourth dha of the fifth ta group, again give the ra letter of light. Below the twentieth letter na counted from ka, the sixteenth ta is its base, that is, placed below it. Below ta is fire, that is, clarified with the ra letter, that is, arrange the ra letter. The fifth ma of the fifth pa group, the third la of the end, the third ba of the fifth pa group, the sixth mtha